महत्व: आज मनाया जाएगा 'विजयदशमी' का पर्व

महत्व: आज मनाया जाएगा 'विजयदशमी' का पर्व 

सरस्वती उपाध्याय 

दुर्गा पूजन के 10वें दिन मनाई जाने वाली विजयदशमी को बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक माना जाता है। इस पर्व को हर साल अश्विन माह के शुक्ल पक्ष की दशमी तिथि पर मनाया जाता है। इस बार 12 अक्तूबर 2024 को विजयदशमी है, जिसे दशहरा भी कहते हैं। इस दिन भगवान राम और मां दुर्गा की पूजा की जाती है। 

मान्यता है कि इस दिन मां दुर्गा ने महिषासुर राक्षस का वध किया था, और इसी दिन प्रभु श्री राम ने लंका के राजा रावण का भी वध किया था। इसलिए, इसे विजयदशमी कहा जाता है। क्योंकि, इसका अर्थ है ‘विजय का दसवां दिन’। 

इस दिन देशभर में जगह-जगह रावण, कुंभकर्ण और मेघनाथ के पुतलों का दहन किया जाता है। साथ ही मंदिरों व पंडालों में धार्मिक कार्यक्रम का आयोजन होता है। इस दिन शस्त्रों की पूजा भी की जाती हैं। माना जाता है कि रावण का वध करने से पहले प्रभु श्री राम ने शस्त्रों की पूजा की थी। इस साल विजयदशमी पर कई शुभ संयोग बन रहे हैं। ऐसे में शस्त्र पूजन करना और भी लाभकारी माना जा रहा है। ऐसे में आइए इस दिन के शुभ मुहूर्त और पूजा विधि के बारे में विस्तार से जानते हैं। 

पंचांग के अनुसार इस साल दशमी तिथि का आरंभ 12 अक्तूबर को प्रातः 10 बजकर 58 मिनट पर होगा। तिथि का समापन 13 अक्तूबर 2024, प्रातः 09 बजकर 08 मिनट पर है। ऐसे में दशहरा 12 अक्तूबर 2024 को मनाया जाएगा। 

इस साल दशहरा पर श्रवण नक्षत्र का निर्माण हो रहा है। ये नक्षत्र 12 अक्तूबर को सुबह 5:00 बजकर 25 मिनट से प्रारंभ होकर 13 अक्तूबर को सुबह 4:27 मिनट पर समाप्त हो रहा है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार दशहरा पर श्रवण नक्षत्र का होना अति शुभ माना जाता है। 

इस वर्ष दशहरा पूजन के लिए मुहूर्त दोपहर 2 बजकर 2 मिनट से शुरू हो रहा है, जो दोपहर 2: 48 तक रहेगा। इस दौरान मुहूर्त की कुल अवधि लगभग 46 मिनट तक रहेगी। ऐसे में आप शस्त्र पूजन कर सकते हैं। 

इस साल दशहरा पर रावण दहन मुहूर्त शाम 5 बजकर 54 मिनट के बाद से शुरू हो रहा है। ये शुभ मुहूर्त लगभग ढाई घंटे तक रहेगा। इस अवधि में आप रावण, कुंभकर्ण और मेघनाथ के पुतलों का दहन कर सकते हैं। 

दशहरा के दिन पूजा करने के लिए सुबह जल्दी उठकर स्नान कर लें। 

इसके बाद साफ वस्त्रों को धारण करें। 

फिर गेहूं या चूने से दशहरे की प्रतिमा बना लें। 

अब गाय के गोबर से 9 गोले और 2 कटोरियां बना लें। 

इस दौरान पहली कटोरी में सिक्के रखें। 

वहीं दूसरी कटोरी में रोली, चावल, जौ व फल रख दें। 

अब आप प्रतिमा के पास कुछ फल, जौ, गुड़ और मूली को रख दें। साथ ही दान-दक्षिणा से जुड़ी चीजें भी रखें। फिर दीया जलाकर प्रतिमा की पूजा करें। 

अंत में सभी बड़ों के पैर छूकर आशीर्वाद लें। 

नवरात्रि का नौवां दिन मां 'सिद्धिदात्री' को समर्पित

नवरात्रि का नौवां दिन मां 'सिद्धिदात्री' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

सिद्धिदात्री हिंदू मां देवी महादेवी के नवदुर्गा (नौ रूप) पहलुओं में से नौवीं और अंतिम हैं। उनके नाम का अर्थ इस प्रकार है– सिद्धि का अर्थ है अलौकिक शक्ति या ध्यान क्षमता, और धात्री का अर्थ है देने वाली या पुरस्कार देने वाली। नवरात्रि के नौवें दिन (नवदुर्गा की नौ रातें) उनकी पूजा की जाती है। वह सभी दिव्य आकांक्षाओं को पूरा करती हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव के शरीर का एक पक्ष देवी सिद्धिदात्री का है। इसलिए, उन्हें अर्धनारीश्वर के नाम से भी जाना जाता है। वैदिक शास्त्रों के अनुसार भगवान शिव ने इस देवी की पूजा करके सभी सिद्धियां प्राप्त की थीं। 

शास्त्र... 

देवी को चार हाथों से दर्शाया गया है, जिनमें एक चक्र (चक्र), शंख (शंख), गदा और कमल है। वह या तो पूरी तरह से खिले हुए कमल पर या फिर सिंह पर सवार है। कुछ चित्रात्मक चित्रणों में, उनके दोनों ओर गंधर्व, यक्ष, सिद्ध, असुर और देवता हैं। जिन्हें देवी को प्रणाम करते हुए दिखाया गया है। 

दंतकथा... 

उस समय जब ब्रह्माण्ड अंधकार से भरा एक विशाल शून्य था, कहीं भी दुनिया का कोई संकेत नहीं था। लेकिन फिर दिव्य प्रकाश की एक किरण, जो हमेशा विद्यमान रहती है, हर जगह फैल गई, शून्य के हर कोने को रोशन कर दिया। प्रकाश का यह समुद्र निराकार था। अचानक, यह एक निश्चित आकार लेने लगा, और अंत में एक दिव्य महिला की तरह दिखने लगा, जो कोई और नहीं बल्कि स्वयं देवी महाशक्ति थीं। सर्वोच्च देवी प्रकट हुईं और उन्होंने त्रिदेवों, ब्रह्मा, विष्णु और शिव को जन्म दिया। उन्होंने तीनों प्रभुओं को दुनिया के लिए अपने कर्तव्यों का पालन करने की अपनी भूमिका को समझने के लिए चिंतन करने की सलाह दी। देवी महाशक्ति के शब्दों पर अमल करते हुए, त्रिमूर्ति एक महासागर के तट पर बैठे और कई वर्षों तक तपस्या की। प्रसन्न देवी सिद्धिदात्री के रूप में उनके सामने प्रकट हुईं। उन्होंने उन्हें उनकी पत्नियाँ प्रदान कीं, उन्होंने लक्ष्मी, सरस्वती और पार्वती को बनाया और उन्हें क्रमशः विष्णु, ब्रह्मा और शिव को दिया। देवी सिद्धिदात्री ने ब्रह्मा को सृष्टि के रचयिता, विष्णु को सृष्टि और उसके प्राणियों की रक्षा करने तथा शिव को समय आने पर सृष्टि का संहार करने का दायित्व सौंपा। उन्होंने उन्हें बताया कि उनकी शक्तियां उनकी पत्नियों के रूप में हैं, जो उनके कार्यों को करने में उनकी सहायता करेंगी। देवी ने उन्हें आश्वासन दिया कि वह उन्हें दिव्य चमत्कारी शक्तियां भी प्रदान करेंगी, जो उनके कर्तव्यों को पूरा करने में भी उनकी सहायता करेंगी। यह कहकर उन्होंने उन्हें आठ अलौकिक शक्तियां प्रदान कीं, जिनमें अणिमा, महिमा, गरिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्रकाम्ब्य, ईशित्व और वशित्व नाम दिए गए। अणिमा का अर्थ है अपने शरीर को एक टुकड़े के आकार में छोटा करना, महिमा का अर्थ है अपने शरीर को अनंत रूप से बड़ा करना, गरिमा का अर्थ है अनंत रूप से भारी होना, लघिमा का अर्थ है भारहीन होना, प्राप्ति का अर्थ है सर्वव्यापक होना, प्रकाम्ब्य का अर्थ है जो कुछ भी इच्छा हो उसे प्राप्त करना, ईशित्व का अर्थ है पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त करना और वशित्व का अर्थ है सभी को वश में करने की शक्ति होना। ऐसा माना जाता है कि देवी सिद्धिदात्री ने त्रिमूर्ति को जो आठ सर्वोच्च सिद्धियाँ प्रदान की थीं। उनके अतिरिक्त उन्होंने उन्हें नौ निधियाँ तथा दस अन्य प्रकार की अलौकिक शक्तियाँ या क्षमताएँ भी प्रदान की थीं। पुरुष और स्त्री, इन दो भागों से देव, देवियाँ, दैत्य, दानव, असुर, गंधर्व, यक्ष, अप्सराएँ, भूत, दिव्य प्राणी, पौराणिक जीव, पौधे, जलचर, स्थलीय और वायुचर, नाग, गरुड़ आदि उत्पन्न हुए तथा उनसे संसार की अनेक प्रजातियाँ उत्पन्न हुईं और इस प्रकार उनकी उत्पत्ति हुई। अब संपूर्ण संसार की रचना पूर्ण हो चुकी थी, असंख्य तारों, आकाशगंगाओं तथा नक्षत्रों से परिपूर्ण। नौ ग्रहों सहित सौरमंडल पूर्ण हो चुका था। पृथ्वी पर दृढ़ भूभाग निर्मित हो चुका था, जिसके चारों ओर विशाल महासागर, झीलें, नदियाँ, जलधाराएँ तथा अन्य जल निकाय थे। सभी प्रकार की वनस्पतियाँ और जीव-जंतु उत्पन्न हो चुके थे तथा उन्हें उनके उचित आवास प्रदान किए गए थे। 14 लोकों की रचना और निर्माण एक साथ किया गया, जिससे उपर्युक्त प्राणियों को रहने के लिए निवास स्थान प्राप्त हुए। जिसे वे सभी अपना घर कहते थे। 

इस रूप में दुर्गा कमल पर विराजमान हैं और चार भुजाओं वाली हैं। उनके हाथ में कमल , गदा , चक्र और शंख है। इस रूप में दुर्गा अज्ञानता को दूर करती हैं और ब्रह्म को जानने के लिए ज्ञान प्रदान करती हैं । वे सिद्धों , गंधर्वों , यक्षों , देवों (देवताओं) और असुरों (राक्षसों) से घिरी हुई हैं और उनकी पूजा करती हैं। वे जो सिद्धि प्रदान करती हैं, वह यह अहसास है कि केवल वे ही मौजूद हैं। वे सभी उपलब्धियों और सिद्धियों की स्वामिनी हैं। 

प्रतीक... 

सिद्धिदात्री देवी पार्वती का मूल रूप या आदि रूप हैं। उनके पास आठ अलौकिक शक्तियाँ या सिद्धियाँ हैं, जिन्हें अणिमा, महिमा, गरिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्रकाम्ब्य, ईशित्व और वशित्व कहा जाता है। अणिमा का अर्थ है अपने शरीर को एक अणु के आकार तक कम करना; महिमा का अर्थ है अपने शरीर को अनंत रूप से बड़े आकार तक फैलाना। गरिमा का अर्थ है, अनंत रूप से भारी हो जाना। लघिमा का अर्थ है, भारहीन हो जाना। प्राप्ति का अर्थ है सर्वव्यापी होना। प्रकाम्ब्य जो भी इच्छा हो, उसे प्राप्त करना। ईशित्व का अर्थ है, पूर्ण प्रभुत्व रखना और वशित्व का अर्थ है, सभी को अपने अधीन करने की शक्ति होना। भगवान शिव को सिद्धिदात्री ने सभी आठ शक्तियों से आशीर्वाद दिया था। 

नवरात्रि का आठवां दिन मां 'महागौरी' को समर्पित

नवरात्रि का आठवां दिन मां 'महागौरी' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

महागौरी हिंदू देवी मां महादेवी के नवदुर्गा पहलुओं में से आठवां रूप है। नवरात्रि के आठवें दिन उनकी पूजा की जाती है। माना जाता है कि महागौरी अपने भक्तों की सभी इच्छाओं को पूरा करने में सक्षम हैं। 

शब्द-साधन... 

महागौरी नाम का अर्थ है अत्यंत उज्ज्वल, स्वच्छ रंग, चंद्रमा की तरह चमक के साथ। (महा, महा = महान; गौरी, गौरी = उज्ज्वल, स्वच्छ)। 

शास्त्र... 

महागौरी पवित्रता की प्रतीक हैं, जिन्हें आमतौर पर सफेद रंग में चित्रित किया जाता है और वे सफेद बैल की सवारी करती हैं। उन्हें चार हाथों से दर्शाया गया है– वे अपने दाहिने ऊपरी हाथ में त्रिशूल रखती हैं और अपने बाएं हाथ में वे डमरू रखती हैं और दाहिना हाथ अभयमुद्रा में। वह सुनहरे बॉर्डर वाली सफेद साड़ी पहनती हैं। 

दंतकथा... 

महागौरी की उत्पत्ति की कहानी इस प्रकार है– शुंभ और निशुंभ राक्षसों को केवल पार्वती के कुंवारी, अविवाहित रूप द्वारा ही मारा जा सकता था। इसलिए, ब्रह्मा के कहने पर शिव ने बार-बार पार्वती को अकारण ही, बल्कि उपहासात्मक तरीके से "काली" कहा। पार्वती इस चिढ़ाने से उत्तेजित हो गई। इसलिए, उन्होंने सुनहरा रंग पाने के लिए ब्रह्मा की कठोर तपस्या की। ब्रह्मा ने उन्हें वरदान देने में अपनी असमर्थता बताई और इसके बजाय उनसे अपनी तपस्या बंद करने और शुंभ और निशुंभ राक्षसों का वध करने का अनुरोध किया। पार्वती सहमत हो गई और हिमालय में गंगा नदी में स्नान करने चली गई। पार्वती ने गंगा नदी में प्रवेश किया और जैसे ही उन्होंने स्नान किया, उनका काला त्वचा पूरी तरह से धुल गया और वे सफेद वस्त्र और परिधान पहने फिर वह उन देवताओं के सामने प्रकट हुई जो शुंभ और निशुंभ के विनाश के लिए हिमालय पर उनसे प्रार्थना कर रहे थे और चिंतित होकर उनसे पूछा कि वे किसकी पूजा कर रहे हैं। फिर उसने प्रतिबिंबित किया और अपने प्रश्न का उत्तर दिया और निष्कर्ष निकाला कि देवता शुंभ और निशुंभ राक्षसों से पराजित होने के बाद उससे प्रार्थना कर रहे थे। तब पार्वती ने देवताओं के लिए दया से काली हो गई और उन्हें कालिका कहा गया। फिर वह चंडी ( चंद्रघंटा ) में बदल गई और राक्षस धूम्रलोचन को मार डाला। चंड और मुंड को देवी चामुंडा ने मार डाला जो चंडी की तीसरी आंख से प्रकट हुईं। फिर चंडी ने रक्तबीज और उसके क्लोनों को मार डाला, जबकि चामुंडा ने उनका खून पी लिया। पार्वती फिर से कौशिकी में बदल गईं और शुंभ और निशुंभ को मार डाला। 

बैल की पीठ पर सवार होकर वह कैलाश वापस घर चली गई। जहां महादेव उसका इंतज़ार कर रहे थे। दोनों एक बार फिर से मिल गए और अपने बेटों कार्तिकेय और गणेश के साथ खुशी-खुशी रहने लगें। 

मां गौरी देवी, शक्ति या माँ देवी हैं, जो कई रूपों में प्रकट होती हैं। जैसे दुर्गा, पार्वती, काली और अन्य। वह शुभ, तेजस्वी हैं और अच्छे लोगों की रक्षा करती हैं जबकि बुरे कर्म करने वालों को दंडित करती हैं। मां गौरी आध्यात्मिक साधक को ज्ञान प्रदान करती हैं और मृत्यु के भय को दूर करती हैं। 

मंत्र... 

ॐ देवी महागौर्यै नमः॥ 

ॐ देवी महागौर्यै नमः॥ 

नवरात्रि का सातवां दिन मां 'कालरात्रि' को समर्पित

नवरात्रि का सातवां दिन मां 'कालरात्रि' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

कालरात्रि देवी महादेवी के नौ नवदुर्गा रूपों में से सातवां रूप है। उनका पहला उल्लेख देवी महात्म्य में मिलता है। कालरात्रि देवी के भयावह रूपों में से एक है। 

मंत्र... 

एकवेणी जपकर्णपुरा नग्न कालरात्रि भीषणा| दंस्त्रकरालवदं घोरं मुक्तकेश्वरम्|| लल्जतक्षं लम्बोष्टं शतकर्णं तथैव च| वामपदोलासोलोः लताकान्तकभूषणम्||

काली और कालरात्रि नामों का परस्पर उपयोग करना असामान्य नहीं है। हालांकि, कुछ लोगों द्वारा इन दोनों देवताओं को अलग-अलग संस्थाएँ माना जाता है। काली का उल्लेख पहली बार हिंदू धर्म में महाभारत में ३०० ईसा पूर्व के आसपास एक अलग देवी के रूप में किया गया है , जिसके बारे में माना जाता है कि इसे ५वीं और २वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच लिखा गया था (संभवतः बहुत पहले की अवधि से मौखिक संचरण के साथ)। कालरात्रि की पूजा पारंपरिक रूप से नवरात्रि उत्सव की नौ रातों के दौरान की जाती है। नवरात्रि पूजा का सातवाँ दिन विशेष रूप से उन्हें समर्पित है, और उन्हें देवी का सबसे उग्र रूप माना जाता है, उनका स्वरूप ही भय का कारण बनता है। देवी के इस रूप को सभी राक्षसी संस्थाओं, भूतों, बुरी आत्माओं और नकारात्मक ऊर्जाओं का नाश करने वाला माना जाता है, जिनके बारे में कहा जाता है कि उनके आगमन की जानकारी होने पर वे भाग जाते हैं। 

सौधिकागम, उड़ीसा का एक प्राचीन तांत्रिक ग्रंथ जिसका संदर्भ शिल्पा प्रकाशन में दिया गया है। देवी कालरात्रि को प्रत्येक कैलेंडर दिवस के रात्रि भाग पर शासन करने वाली देवी के रूप में वर्णित करता है। वह मुकुट चक्र (जिसे सहस्रार चक्र के रूप में भी जाना जाता है ) से भी जुड़ी हुई है। कहा जाता है कि यह उपासक को सिद्धियाँ (अलौकिक कौशल) और निधियाँ (धन) प्रदान करती है: विशेष रूप से ज्ञान, शक्ति और धन। कालरात्रि को शुभंकरी (शुभंकरी) के नाम से भी जाना जाता है, जिसका संस्कृत में अर्थ है शुभ/अच्छा करने वाली, क्योंकि मान्यता है कि वह अपने भक्तों को हमेशा सकारात्मक परिणाम प्रदान करती हैं। इसलिए, ऐसा माना जाता है कि वह अपने भक्तों को निडर बनाती हैं। 

इस देवी के अन्य, कम प्रसिद्ध नामों में रौद्री और धुमोरना शामिल हैं। 

शास्त्रीय संदर्भ... 

महाभारत

कालरात्रि का सबसे पहला उल्लेख महाभारत (पहली बार 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लिखा गया था, जिसमें 1 शताब्दी ईसा पूर्व तक कुछ परिवर्तन और संशोधन होते रहे) में मिलता है, विशेष रूप से सौप्तिका पर्व (नींद की पुस्तक) के दसवें भाग में। पांडवों और कौरवों के युद्ध के बाद , द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने की कसम खाई। रात के अंधेरे में युद्ध के नियमों के विरुद्ध जाकर, वह पांडव अनुयायियों के प्रभुत्व वाले कुरु शिविर में घुस जाता है। रुद्र की शक्ति से , वह अनुयायियों पर हमला करता है और उन्हें उनकी नींद में मार देता है। अपने अनुयायियों पर उन्मत्त आक्रमण के दौरान, कालरात्रि मौके पर प्रकट होती हैं। "..... उसका साकार रूप, एक काली प्रतिमा, खून से सने मुंह और खून से सनी आंखों वाला, लाल रंग की माला पहने और लाल रंग का लेप लगाए, लाल कपड़े का एक टुकड़ा पहने, हाथ में फांसी का फंदा लिए, और एक बुजुर्ग महिला जैसी, एक उदास स्वर में मंत्रोच्चार करती हुई और उनकी आंखों के सामने खड़ी थी। " 

इस संदर्भ में कालरात्रि को युद्ध की भयावहता के साक्षात रूप में दर्शाया गया है। 

मार्कण्डेय पुराण 

दुर्गा सप्तशती के अध्याय 1 , श्लोक 75 में देवी का वर्णन करने के लिए कालरात्रि शब्द का प्रयोग किया गया है। 

प्रकृतिस्त्वञ्च सर्वस्य गुणत्रय विभाविनी,

काहारत्रिर्महारात्रिरमोहरात्रिश्च दारुण। 

आप हर चीज के आदि कारण हैं, तीन गुणों (सत्व, रज और तम) को प्रभावी बनाना। 

आप आवधिक विघटन की अंधेरी शक्ति हैं। आप अंतिम प्रलय की महान रात्रि और मोह की भयानक रात्रि हैं।

स्कंद पुराण 

स्कंद पुराण में भगवान शिव द्वारा अपनी पत्नी पार्वती से देवताओं की सहायता करने की प्रार्थना का वर्णन है। जब वे राक्षस-राजा दुर्गमासुर से आतंकित थे। वह स्वीकार करती है और देवी कालरात्रि को भेजती है। "... एक ऐसी महिला जिसकी सुंदरता ने तीनों लोकों के निवासियों को मोहित कर दिया। उसने अपने मुंह की सांस से उन्हें भस्म कर दिया ।" 

देवी भागवत पुराण 

देवी अंबिका (जिसे कौशिकी और चंडिका के नाम से भी जाना जाता है) के पार्वती के शरीर से बाहर आने के बाद, पार्वती की त्वचा अत्यंत काली हो जाती है, लगभग काली, काले बादलों की तरह। इसलिए, पार्वती को कालिका और कालरात्रि नाम दिया गया है । उन्हें दो भुजाओं वाली, एक तलवार और खून से भरा खोपड़ी का प्याला पकड़े हुए बताया गया है और वह अंततः राक्षस राजा शुम्भ का वध करती हैं। 

देवी कालरात्रि के अन्य शास्त्रीय संदर्भों में ललिता सहस्रनाम ( ब्रह्मांड पुराण में पाया गया ) और लक्ष्मी सहस्रनाम शामिल हैं।

शब्द-साधन... 

कालरात्रि शब्द का पहला भाग काल है । काल का मुख्य अर्थ समय होता है, लेकिन इसका अर्थ काला भी होता है । यह संस्कृत में पुल्लिंग संज्ञा है। प्राचीन भारतीय मनीषियों के अनुसार समय वह जगह है जहाँ सब कुछ घटित होता है; वह ढांचा जिस पर सारी सृष्टि प्रकट होती है। मनीषियों ने काल की कल्पना एक साकार देवता के रूप में की थी। इसके बाद, यह विचार उत्पन्न हुआ कि काल को सभी चीज़ों का भक्षक माना जाता है। इस अर्थ में कि समय सबको खा जाता है। कालरात्रि का अर्थ "वह जो समय की मृत्यु है" भी हो सकता है। महानिर्वाण तंत्र में, ब्रह्मांड के विघटन के दौरान, काल (समय) ब्रह्मांड को खा जाता है और इसे सर्वोच्च रचनात्मक शक्ति, काली के रूप में देखा जाता है। काली , कालम् ( काला, गहरे रंग का) का स्त्रीलिंग रूप है कालः शिवः । तस्य पत्नीति काली - "शिव काला हैं। इस प्रकार, उनकी पत्नी काली हैं।" 

कालरात्रि शब्द का दूसरा भाग रात्रि है और इसकी उत्पत्ति सबसे पुराने वेद ऋग्वेद और उसके भजन रात्रिसूक्त से देखी जा सकती है । कहा जाता है कि ऋषि कुशिक ने ध्यान में लीन रहते हुए अंधकार की घेरने वाली शक्ति को महसूस किया और इस तरह भजन के रूप में रात्रि (रात) को एक सर्वशक्तिमान देवी के रूप में आह्वान किया। सूर्यास्त के बाद का अंधकार देवत्व बन गया। तांत्रिक परंपरा के अनुसार, रात का प्रत्येक कालखंड एक विशेष भयावह देवी के प्रभाव में होता है, जो साधक की एक विशेष इच्छा पूरी करती है। तंत्र में कालरात्रि शब्द का अर्थ रात के अंधेरे से है। एक ऐसी स्थिति जो आम तौर पर आम लोगों को डराती है। लेकिन देवी के उपासकों के लिए फायदेमंद मानी जाती है। 

बाद के समय में, रात्रिदेवी ('देवी रात्रि' या 'रात की देवी') को विभिन्न देवियों के साथ पहचाना जाने लगा। चूंकि, काले रंग को सृष्टि से पहले के मूल अंधकार और अज्ञानता के अंधकार के संदर्भ में देखा जाता है। इसलिए, देवी के इस रूप को अज्ञानता के अंधकार को नष्ट करने वाली के रूप में भी देखा जाता है। 

ऐसा कहा जाता है कि देवी कालरात्रि का आह्वान करने से भक्त को समय की भयावह गुणवत्ता और रात्रि की सर्वव्यापी प्रकृति का बल मिलता है। जिससे सभी बाधाएं दूर हो जाती हैं और सभी उपक्रमों में सफलता की गारंटी मिलती है। 

दंतकथाएं... 

एक बार शुम्भ और निशुम्भ नाम के दो राक्षस थे , जिन्होंने देवलोक पर आक्रमण किया और देवताओं को हरा दिया। देवताओं के शासक इंद्र , अन्य देवताओं के साथ अपने निवास को पुनः प्राप्त करने में भगवान शिव की सहायता लेने के लिए हिमालय गए। साथ में, उन्होंने देवी पार्वती से प्रार्थना की। पार्वती ने स्नान करते समय उनकी प्रार्थना सुनी, इसलिए उन्होंने राक्षसों को हराकर देवताओं की सहायता करने के लिए एक और देवी, चंडी ( अंबिका ) की रचना की। चंड और मुंड शुम्भ और निशुम्भ द्वारा भेजे गए दो राक्षस सेनापति थे। जब वे उससे युद्ध करने आए, तो देवी चंडी ने एक काली देवी, काली (कुछ खातों में, कालरात्रि कहा जाता है) बनाई। काली/कालरात्रि ने उन्हें मार डाला, जिससे उन्हें चामुंडा नाम मिला। 

इसके बाद, रक्तबीज नामक एक राक्षस आया। रक्तबीज को वरदान था कि यदि उसके रक्त की एक भी बूंद जमीन पर गिरेगी, तो उसका एक प्रतिरूप निर्मित हो जाएगा। जब कालरात्रि ने उस पर आक्रमण किया, तो उसके बहे हुए रक्त से उसके कई प्रतिरूप उत्पन्न हो गए। ऐसे में उसे हराना असंभव हो गया। इसलिए युद्ध करते समय, क्रोधित कालरात्रि ने उसका रक्त पी लिया ताकि वह नीचे न गिरे, अंततः रक्तबीज को मार डाला और देवी चंडी की सहायता से उसके सेनापतियों शुंभ और निशुंभ का वध किया। वह इतनी भयंकर और विनाशकारी हो गई कि उसने अपने सामने आने वाले सभी लोगों को मारना शुरू कर दिया। सभी देवताओं ने उसे रोकने के लिए भगवान शिव के सामने प्रार्थना की तो शिव ने उसे रोकने की कोशिश करते हुए उसके पैर के नीचे आने का फैसला किया। जब वह सभी को मारने में व्यस्त थी, तो भगवान शिव उसके पैर के नीचे प्रकट हुए। अपने प्रिय पति को अपने पैर के नीचे देखकर, उसने अपनी जीभ काट ली। 

एक अन्य किंवदंती कहती है कि देवी चामुंडा (काली) देवी कालरात्रि की निर्माता थीं। एक शक्तिशाली गधे पर सवार होकर, कालरात्रि ने चंड और मुंड नामक राक्षसों का पीछा किया और उन्हें पकड़कर काली के पास ले आईं। फिर इन राक्षसों का देवी चामुंडा ने वध किया। यह कहानी चंदमारी नामक एक अन्य देवी से निकटता से जुड़ी हुई है। 

वह सबसे अंधेरी रात की शक्ति है। रात में, पशु जगत काम से छुट्टी लेता है और वे सभी सो जाते हैं। सोते समय उनकी थकावट दूर हो जाती है। अंतिम प्रलय के समय, दुनिया के सभी जीव माँ देवी की गोद में आश्रय, सुरक्षा और शरण चाहते हैं। वह अंधेरी रात, मृत्यु-रात्रि का समय है। वह महारात्रि (आवधिक प्रलय की महान रात्रि) के साथ-साथ मोहरात्रि (भ्रम की रात) भी है। समय के अंत में, जब विनाश आता है, देवी खुद को कालरात्रि में बदल लेती हैं। जो बिना कोई अवशेष छोड़े सभी समय को खा जाती हैं। 

एक अन्य कथा के अनुसार, दुर्गासुर नामक एक राक्षस था जो दुनिया को नष्ट करना चाहता था और उसने सभी देवताओं को स्वर्ग से भगा दिया और चार वेद छीन लिए। पार्वती को इस बारे में पता चला और उन्होंने कालरात्रि को उत्पन्न किया, और उन्हें दुर्गासुर को आक्रमण के विरुद्ध चेतावनी देने का निर्देश दिया। हालाँकि, जब दुर्गासुर एक दूत के रूप में आया तो उसके रक्षकों ने कालरात्रि को पकड़ने की कोशिश की। तब कालरात्रि ने एक विशाल रूप धारण किया और उसे चेतावनी दी। इसके बाद, जब दुर्गासुर कैलाश पर आक्रमण करने आया, तो पार्वती ने उससे युद्ध किया और उसे मार डाला और दुर्गा नाम प्राप्त किया। यहाँ कालरात्रि एक प्रतिनिधि के रूप में कार्य करती हैं, जो पार्वती की ओर से दुर्गासुर को संदेश और चेतावनी देती हैं। 

कालरात्रि मंदिर डुमरी बुजुर्ग नयागांव, बिहार , सारण

कालरात्रि का रंग रात के सबसे अँधेरे जैसा है, उनके बाल घने हैं और उनका रूप दिव्य है। उनके चार हाथ हैं - बाएँ दो हाथों में तलवार और वज्र है और दाएँ दो हाथ वरद (आशीर्वाद) और अभय (सुरक्षा) मुद्रा में हैं । वह एक हार पहनती है जो चाँद की तरह चमकता है। कालरात्रि की तीन आँखें हैं जो बिजली की तरह किरणें छोड़ती हैं। जब वह साँस लेती या छोड़ती हैं तो उनकी नाक से लपटें निकलती हैं। उनका वाहन गधा है, जिसे कभी-कभी शव के रूप में भी माना जाता है। इस दिन नीले, लाल और सफेद रंग के कपड़े पहनने चाहिए। 

देवी कालरात्रि का स्वरूप दुष्टों के लिए विनाशक के रूप में देखा जा सकता है। लेकिन वे अपने भक्तों के लिए हमेशा अच्छे फल लाती हैं और उनके सामने आने पर डरना नहीं चाहिए, क्योंकि वे ऐसे भक्तों के जीवन से चिंता का अंधकार दूर करती हैं। नवरात्रि के सातवें दिन उनकी पूजा को योगियों और साधकों द्वारा विशेष महत्व दिया जाता है। 

मंत्र... 

ॐ देवी कालरात्र्यै नम: ॐ देवी कालरात्र्यै नम:

मां कालरात्रि मंत्र- मां कालरात्रि मंत्र:।

या देवी सर्वभूतेषु माँ कालरात्रि रूपेण संस्थिता नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:।

ध्यान मंत्र... 

करालवंदना धोरां मुक्ताकेशी चतुर्भुजम्। कालरात्रिं करालिंका दिव्यं विद्युतमाला विभूषितम्॥

करालवंदना धोरं मुक्तकेशी चतुर्भुजम्। काल रात्रिम् कार्लिकाम् दिव्यम् विद्युत्मला विभूषितम्। 

नवरात्रि का छठा दिन मां 'कात्यायनी' को समर्पित

नवरात्रि का छठा दिन मां 'कात्यायनी' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

कात्यायनी नवदुर्गा या हिंदू देवी पार्वती (शक्ति) के नौ रूपों में छठवीं रूप हैं। 'कात्यायनी' अमरकोष में पार्वती के लिए दूसरा नाम है। संस्कृत शब्दकोश में उमा, कात्यायनी, गौरी, काली, हेेमावती व ईश्वरी इन्हीं के अन्य नाम हैं। शक्तिवाद में उन्हें शक्ति या दुर्गा, जिसमें भद्रकाली और चंडिका भी शामिल है, में भी प्रचलित हैं। यजुर्वेद के तैत्तिरीय आरण्यक में उनका उल्लेख प्रथम किया है। स्कन्द पुराण में उल्लेख है कि वे परमेश्वर के नैसर्गिक क्रोध से उत्पन्न हुई थीं। जिन्होंने देवी पार्वती द्वारा दी गई सिंह पर आरूढ़ होकर महिषासुर का वध किया। वे शक्ति की आदि रूपा है, जिसका उल्लेख पाणिनि पर पतञ्जलि के महाभाष्य में किया गया है, जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रचित है। उनका वर्णन देवीभागवत पुराण, और मार्कंडेय ऋषि द्वारा रचित मार्कंडेय पुराण के देवी महात्म्य में किया गया है, जिसे ४०० से ५०० ईसा में लिपिबद्ध किया गया था। बौद्ध और जैन ग्रंथों और कई तांत्रिक ग्रंथों, विशेष रूप से कालिका पुराण (१० वीं शताब्दी) में उनका उल्लेख है, जिसमें उद्यान या उड़ीसा में देवी कात्यायनी और भगवान जगन्नाथ का स्थान बताया गया है। 

परम्परागत रूप से देवी दुर्गा की तरह वे लाल रंग से जुड़ी हुई हैं। नवरात्रि उत्सव के षष्ठी को उनकी पूजा की जाती है। उस दिन साधक का मन 'आज्ञा चक्र' में स्थित होता है। योगसाधना में इस आज्ञा चक्र का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। इस चक्र में स्थित मन वाला साधक मां कात्यायनी के चरणों में अपना सर्वस्व निवेदित कर देता है। परिपूर्ण आत्मदान करने वाले ऐसे भक्तों को सहज भाव से माँ के दर्शन प्राप्त हो जाते हैं। 

श्लोक... 

चन्द्रहासोज्ज्वलकरा शार्दूलवरवाहन ।

कात्यायनी शुभं दद्याद्देवी दानवघातिनी ॥ 

मां कात्यायनी की कथा... 

मां का नाम कात्यायनी कैसे पड़ा इसकी भी एक कथा है- कत नामक एक प्रसिद्ध महर्षि थे। उनके पुत्र ऋषि कात्य हुए। इन्हीं कात्य के गोत्र में विश्वप्रसिद्ध महर्षि कात्यायन उत्पन्न हुए थे। इन्होंने भगवती पराम्बा की उपासना करते हुए बहुत वर्षों तक बड़ी कठिन तपस्या की थी। उनकी इच्छा थी मां भगवती उनके घर पुत्री के रूप में जन्म लें। मां भगवती ने उनकी यह प्रार्थना स्वीकार कर ली। कुछ समय पश्चात जब दानव महिषासुर का अत्याचार पृथ्वी पर बढ़ गया। तब भगवान ब्रह्मा, विष्णु, महेश तीनों ने अपने-अपने तेज का अंश देकर महिषासुर के विनाश के लिए एक देवी को उत्पन्न किया। महर्षि कात्यायन ने सर्वप्रथम इनकी पूजा की। इसी कारण से यह कात्यायनी कहलाईं। 

ऐसी भी कथा मिलती है कि ये महर्षि कात्यायन के वहाँ पुत्री रूप में उत्पन्न हुई थीं। आश्विन कृष्ण चतुर्दशी को जन्म लेकर शुक्त सप्तमी, अष्टमी तथा नवमी तक तीन दिन इन्होंने कात्यायन ऋषि की पूजा ग्रहण कर दशमी को महिषासुर का वध किया था। 

मां कात्यायनी अमोघ फलदायिनी हैं। भगवान कृष्ण को पतिरूप में पाने के लिए ब्रज की गोपियों ने इन्हीं की पूजा कालिन्दी-यमुना के तट पर की थी। ये ब्रजमंडल की अधिष्ठात्री देवी के रूप में प्रतिष्ठित हैं। माँ कात्यायनी का स्वरूप अत्यंत चमकीला और भास्वर है। इनकी चार भुजाएँ हैं। माताजी का दाहिनी तरफ का ऊपरवाला हाथ अभयमुद्रा में तथा नीचे वाला वरमुद्रा में है। बाईं तरफ के ऊपरवाले हाथ में तलवार और नीचे वाले हाथ में कमल-पुष्प सुशोभित है। इनका वाहन सिंह है। 

माँ कात्यायनी की भक्ति और उपासना द्वारा मनुष्य को बड़ी सरलता से अर्थ, धर्म, काम, मोक्ष चारों फलों की प्राप्ति हो जाती है। वह इस लोक में स्थित रहकर भी अलौकिक तेज और प्रभाव से युक्त हो जाता है। 

उपासना... 

नवरात्रि का छठा दिन मां कात्यायनी की उपासना का दिन होता है। इनके पूजन से अद्भुत शक्ति का संचार होता है व दुश्मनों का संहार करने में ये सक्षम बनाती हैं। इनका ध्यान गोधुली बेला में करना होता है। प्रत्येक सर्वसाधारण के लिए आराधना योग्य यह श्लोक सरल और स्पष्ट है। मां जगदम्बे की भक्ति पाने के लिए इसे कंठस्थ कर नवरात्रि में छठे दिन इसका जाप करना चाहिए। 

या देवी सर्वभूतेषु शक्ति रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:॥

अर्थ : हे माँ! सर्वत्र विराजमान और शक्ति -रूपिणी प्रसिद्ध अम्बे, आपको मेरा बार-बार प्रणाम है या मैं आपको बारंबार प्रणाम करता हूं। 

इसके अतिरिक्त जिन कन्याओ के विवाह मे विलंब हो रहा हो, उन्हे इस दिन मां कात्यायनी की उपासना अवश्य करनी चाहिए। जिससे उन्हे मनोवान्छित वर की प्राप्ति होती है। 

विवाह के लिए कात्यायनी मंत्र... 

ॐ कात्यायनी महामाये महायोगिन्यधीश्वरि । नंदगोपसुतम् देवि पतिम् मे कुरुते नम:॥ 

महिमा... 

मां को जो सच्चे मन से याद करता है। उसके रोग, शोक, संताप, भय आदि सर्वथा विनष्ट हो जाते हैं। जन्म-जन्मांतर के पापों को विनष्ट करने के लिए माँ की शरणागत होकर उनकी पूजा-उपासना के लिए तत्पर होना चाहिए। 

नवरात्रि का पांचवां दिन मां 'स्कंदमाता' को समर्पित

नवरात्रि का पांचवां दिन मां 'स्कंदमाता' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

स्कंदमाता महादेवी के नवदुर्गा रूपों में से पांचवां रूप है। उनका नाम स्कंद से आया है, जो युद्ध के देवता कार्तिकेय का एक वैकल्पिक नाम है और माता, जिसका अर्थ है मां। नवदुर्गा में से एक के रूप में, स्कंदमाता की पूजा नवरात्रि के पांचवें दिन होती है। 

प्रतीक... 

स्कंदमाता चार भुजाओं वाली, तीन आंखों वाली हैं और सिंह पर सवार हैं। उनका एक हाथ भय दूर करने वाली अभयमुद्रा की स्थिति में है। जबकि, दूसरे का उपयोग उनके बेटे स्कंद के शिशु रूप को गोद में रखने के लिए किया जाता है। उनके शेष दो हाथों को आम तौर पर कमल के फूल पकड़े हुए दिखाया जाता है। वह गोरी रंगत वाली हैं और चूंकि, उन्हें अक्सर कमल पर बैठे हुए चित्रित किया जाता है। इसलिए, उन्हें कभी-कभी पद्मासनी भी कहा जाता है। 

महत्व... 

ऐसा माना जाता है कि वह भक्तों को मोक्ष, शक्ति, समृद्धि और संपदा प्रदान करती हैं। यदि कोई व्यक्ति उनकी पूजा करता है, तो वह अशिक्षित व्यक्ति को भी ज्ञान का सागर प्रदान कर सकती हैं। सूर्य के समान तेज वाली स्कंदमाता अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएं पूर्ण करती हैं। जो व्यक्ति उनकी निःस्वार्थ भक्ति करता है, उसे जीवन की सभी सिद्धियां और संपदाएं प्राप्त होती हैं। स्कंदमाता की पूजा से भक्त का हृदय शुद्ध होता है। उनकी पूजा करते समय भक्त को अपनी इंद्रियों और मन पर पूर्ण नियंत्रण रखना चाहिए। उसे सांसारिक बंधनों से मुक्त होकर अनन्य भक्ति के साथ उनकी पूजा करनी चाहिए। उनकी पूजा से दोगुना पुण्य मिलता है। जब भक्त उनकी पूजा करता है, तो उनकी गोद में बैठे उनके पुत्र भगवान स्कंद की पूजा स्वतः ही हो जाती है। इस प्रकार, भक्त को भगवान स्कंद की कृपा के साथ-साथ स्कंदमाता की कृपा भी प्राप्त होती है। यदि कोई भक्त स्वार्थ से रहित होकर उनकी पूजा करता है, तो माता उसे शक्ति और समृद्धि का आशीर्वाद देती हैं। स्कंदमाता की पूजा करने वाले भक्त दिव्य तेज से चमकते हैं। उनकी पूजा अंततः मोक्ष के लिए अनुकूल है। उन्हें नियमित रूप से "अग्नि की देवी" के रूप में जाना जाता है। 

मंत्र... 

ॐ देवी स्कंदमातायै नम:। 

ॐ देवी स्कंदमातायै नमः। 

सिंहासनगता नित्यं पद्माञ्चित् करद्वया। 

शुभदास्तु सदा देवी स्कन्दमाता यशस्विनी॥ 

या देवी सर्वभू‍तेषु माँ स्कन्दमाता रूपेण संस्थिता। 

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ 

सिंहासनगता नित्यं पद्मानचिता कराद्वय। 

शुभदास्तु सदा देवी स्कंदमाता यशस्विनी॥ 

या देवी सर्वभूतेषु मां स्कंदमाता रूपेण संस्थिता। 

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

ध्यान मंत्र... 

सिंहासनगता नित्यं पद्माश्रितकरद्वया। शुभदास्तु सदा देवी स्कन्दमाता यशस्विनी। सिंहसंगता नित्यं पद्माश्रितकरद्व्या, शुभदास्तु सदा देवी स्कंदमाता यशस्विनी। 

नवरात्रि का चौथा दिन मां 'कूष्मांडा' को समर्पित

नवरात्रि का चौथा दिन मां 'कूष्मांडा' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

नवरात्र-पूजन के चौथे दिन कूष्मांडा देवी के स्वरूप की उपासना की जाती है। इस दिन साधक का मन 'अनाहत' चक्र में अवस्थित होता है। अतः इस दिन उसे अत्यंत पवित्र और अचंचल मन से कूष्मांडा देवी के स्वरूप को ध्यान में रखकर पूजा-उपासना के कार्य में लगना चाहिए। 

जब सृष्टि का अस्तित्व नहीं था, तब इन्हीं देवी ने ब्रह्मांड की रचना की थी। अतः ये ही सृष्टि की आदि-स्वरूपा, आदिशक्ति हैं। इनका निवास सूर्यमंडल के भीतर के लोक में है। वहाँ निवास कर सकने की क्षमता और शक्ति केवल इन्हीं में है। इनके शरीर की कांति और प्रभा भी सूर्य के समान ही दैदीप्यमान हैं। 

इनके तेज और प्रकाश से दसों दिशाएँ प्रकाशित हो रही हैं। ब्रह्मांड की सभी वस्तुओं और प्राणियों में अवस्थित तेज इन्हीं की छाया है। माँ की आठ भुजाएँ हैं। अतः ये अष्टभुजा देवी के नाम से भी विख्यात हैं। इनके सात हाथों में क्रमशः कमंडल, धनुष, बाण, कमल-पुष्प, अमृतपूर्ण कलश, चक्र तथा गदा है। आठवें हाथ में सभी सिद्धियों और निधियों को देने वाली जपमाला है। इनका वाहन शेर है।

श्लोक... 

सुरासंपूर्णकलशं रुधिराप्लुतमेव च।

दधाना हस्तपद्माभ्यां कूष्माण्डा शुभदास्तु मे ॥

प्रथमं शैलपुत्री च द्वितीयं ब्रह्मचारिणी। तृतीयं चन्द्रघण्टेति कूष्माण्डेति चतुर्थकम् ।। पंचमं स्कन्दमातेति षष्ठं कात्यायनीति च। सप्तमं कालरात्रीति महागौरीति चाष्टमम् ।।

महिमा... 

मां कूष्माण्डा की उपासना से भक्तों के समस्त रोग-शोक मिट जाते हैं। इनकी भक्ति से आयु, यश, बल और आरोग्य की वृद्धि होती है। मां कूष्माण्डा अत्यल्प सेवा और भक्ति से प्रसन्न होने वाली हैं। यदि मनुष्य सच्चे हृदय से इनका शरणागत बन जाए तो फिर उसे अत्यन्त सुगमता से परम पद की प्राप्ति हो सकती है। 

विधि-विधान से मां के भक्ति-मार्ग पर कुछ ही कदम आगे बढ़ने पर भक्त साधक को उनकी कृपा का सूक्ष्म अनुभव होने लगता है। यह दुःख स्वरूप संसार उसके लिए अत्यंत सुखद और सुगम बन जाता है। मां की उपासना मनुष्य को सहज भाव से भवसागर से पार उतारने के लिए सर्वाधिक सुगम और श्रेयस्कर मार्ग है। 

मां कूष्माण्डा की उपासना मनुष्य को आधियों-व्याधियों से सर्वथा विमुक्त करके उसे सुख, समृद्धि और उन्नति की ओर ले जाने वाली है। अतः अपनी लौकिक, पारलौकिक उन्नति चाहने वालों को इनकी उपासना में सदैव तत्पर रहना चाहिए।

उपासना... 

चतुर्थी के दिन मां कूष्मांडा की आराधना की जाती है। इनकी उपासना से सिद्धियों में निधियों को प्राप्त कर समस्त रोग-शोक दूर होकर आयु-यश में वृद्धि होती है। प्रत्येक सर्वसाधारण के लिए आराधना योग्य यह श्लोक सरल और स्पष्ट है। मां जगदम्बे की भक्ति पाने के लिए इसे कंठस्थ कर नवरात्रि में चतुर्थ दिन इसका जाप करना चाहिए। 

या देवी सर्वभू‍तेषु माँ कूष्माण्डा रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:।।'

अर्थ: हे मां! सर्वत्र विराजमान और कूष्माण्डा के रूप में प्रसिद्ध अम्बे, आपको मेरा बार-बार प्रणाम है या मैं आपको बारंबार प्रणाम करता हूँ। हे माँ, मुझे सब पापों से मुक्ति प्रदान करें। 

अपनी मंद, हल्की हँसी द्वारा अंड अर्थात ब्रह्मांड को उत्पन्न करने के कारण इन्हें कूष्माण्डा देवी के रूप में पूजा जाता है। संस्कृत भाषा में कूष्माण्डा को कुम्हड़ कहते हैं। बलियों में कुम्हड़े की बलि इन्हें सर्वाधिक प्रिय है। इस कारण से भी मां कूष्मांडा कहलाती हैं। 

पूजन... 

इस दिन जहाँ तक संभव हो बड़े माथे वाली तेजस्वी विवाहित महिला का पूजन करना चाहिए। उन्हें भोजन में दही, हलवा खिलाना श्रेयस्कर है। इसके बाद फल, सूखे मेवे और सौभाग्य का सामान भेंट करना चाहिए। जिससे माताजी प्रसन्न होती हैं और मनवांछित फलों की प्राप्ति होती है। 

नवरात्रि का तीसरा दिन मां 'चंद्रघंटा' को समर्पित

नवरात्रि का तीसरा दिन मां 'चंद्रघंटा' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

हिंदू धर्म में, चंद्रघंटा देवी महादेवी का तीसरा नवदुर्गा रूप है। जिसकी पूजा नवरात्रि (नवदुर्गा की नौ दिव्य रातें) के तीसरे दिन की जाती है। उनके नाम चंद्रघंटा का अर्थ है "जिसके पास घंटी के आकार का आधा चाँद है"। उनकी तीसरी आँख हमेशा खुली रहती है, जो बुराई के खिलाफ लड़ाई के लिए उनकी निरंतर तत्परता को दर्शाती है। उन्हें चंद्रखंडा, वृकवाहिनी या चंद्रिका के नाम से भी जाना जाता है। माना जाता है कि वह अपनी कृपा, वीरता और साहस से लोगों को पुरस्कृत करती हैं। उनकी कृपा से भक्तों के सभी पाप, संकट, शारीरिक कष्ट, मानसिक क्लेश और भूत-प्रेत बाधाएँ समाप्त हो जाती हैं।

मंत्र... 

पिण्डजप्रवरारुढ़ा चण्डकोपास्त्रकैर्युता। प्रसादं तनुते मह्यं चन्द्रघण्टेति विश्रुता॥

दंतकथा... 

शिव पुराण के अनुसार, चंद्रघंटा भगवान शिव की शक्ति हैं, जो चंद्रशेखर के रूप में हैं। शिव के प्रत्येक पहलू में शक्ति है, इसलिए वे अर्धनारीश्वर हैं। 

कई वर्षों तक तपस्या करने के बाद पार्वती ने भगवान शिव से विवाह किया। विवाह के बाद हर स्त्री के लिए एक नया जीवन शुरू होता है। जब पार्वती शिव के घर गईं तो उनका पूरे दिल से स्वागत किया गया। जैसे ही वह शिव निवास वाली गुफा में पहुँचीं, गुफा में गंदगी फैली हुई थी और सभी चीजें इधर-उधर बिखरी हुई थीं। सबसे बड़ी चिंता मकड़ी के जाले थे। पार्वती ने अपने विवाह के परिधान में झाड़ू ली और पूरी गुफा को साफ किया। दिन बीतते गए और पार्वती अपने नए घर में नए लोगों के साथ बस गई। 

जब यह सब हो रहा था, एक नया राक्षस, तारकासुर ने ब्रह्मांड में जड़ें जमा लीं। तारकासुर की शिव के परिवार पर बुरी नजर थी। वह पार्वती पर बुरी नजर रखता था ताकि उसकी मृत्यु का वास्तविक कारण काट सके। उसे वरदान था कि वह केवल शिव और पार्वती के जैविक पुत्र द्वारा ही मारा जाएगा। पार्वती और शिव के जीवन में हंगामा खड़ा करने के लिए, उसने जतुकासुर नामक एक राक्षस को नियुक्त किया। जतुकासुर एक दुष्ट चमगादड़-राक्षस है। वह और उसकी सेना पार्वती पर हमला करने के लिए आई थी। इन सब से अनजान पार्वती अपने दैनिक कामों में व्यस्त थीं। उस समय, शिव गहन तपस्या कर रहे थे, पार्वती कैलास पर्वत पर रोजमर्रा के काम निपटा रही थीं। इस स्थिति का फायदा उठाकर, जतुकासुर ने युद्ध का आह्वान किया और कैलास पर्वत की ओर कूच कर दिया। 

जतुकासुर ने अपनी चमगादड़ों की सेना के पंखों की सहायता से आकाश को ढक लिया। एक-एक करके सभी क्रूर और दुष्ट चमगादड़ों ने शिव गणों पर आक्रमण कर दिया। इससे पार्वती भयभीत हो गई। तब तक इन चमगादड़ों ने उत्पात मचा रखा था और नव सुसज्जित पार्वती, कैलास क्षेत्र को नष्ट करना शुरू कर दिया था। इससे पार्वती क्रोधित हुईं, लेकिन वे भयभीत रहीं। पार्वती के मन में नंदी से सहायता मांगने का विचार आया। इसलिए उन्होंने नंदी की खोज की, लेकिन नंदी कहीं दिखाई नहीं दिए। पार्वती का भय बढ़ गया। लगातार पराजय का सामना करने के बाद, शिवगण पार्वती के पास आए और उन्हें बचाने की गुहार लगाई। पार्वती रोती हुई शिव के पास गईं, जहां वे तपस्या कर रहे थे, लेकिन वे असहाय थीं। शिव अपनी तपस्या छोड़ने में असमर्थ थे। उन्होंने पार्वती को उनकी आंतरिक शक्ति के बारे में याद दिलाया और कहा कि वे स्वयं शक्ति का स्वरूप हैं। 

पार्वती अंधेरे में बाहर गईं और उन्हें मुश्किल से कुछ दिखाई दे रहा था। इस पर काबू पाने के लिए उन्हें चांद की रोशनी की जरूरत थी। पार्वती ने चंद्रदेव से मदद मांगी और उन्होंने युद्ध के मैदान को रोशन करके पार्वती का साथ दिया। पार्वती ने युद्ध के दौरान चंद्रदेव को अर्धचंद्र के रूप में अपने सिर पर पहना था। पार्वती को मंद रोशनी में चमगादड़ों से लड़ने में सक्षम सेना की आवश्यकता थी। भेड़ियों का एक विशाल झुंड पार्वती की सहायता के लिए आया। भेड़ियों ने चमगादड़ों पर हमला कर दिया और पार्वती ने जातकासुर से युद्ध किया। एक लंबी लड़ाई के बाद पार्वती को पता चला कि शैतान आकाश में चमगादड़ों से सक्रिय होता है। इसलिए पार्वती युद्ध के मैदान में एक घंटा लेकर आईं और इसे जोर से बजाया, तो चमगादड़ उड़ गए। भेड़ियों में से एक ने जातकासुर पर छलांग लगा दी। वह जमीन पर गिरने पर दहाड़ने लगा। 

एक हाथ में चाकू और दूसरे हाथ में घंटा, माथे पर चंद्रमा और भेड़िये पर बैठी पार्वती के इस भयावह रूप को ब्रह्मदेव ने चंद्रघंटा नाम दिया है। बाद में शिव ने पार्वती से कहा कि यह युद्ध किसी भी व्यक्ति को किसी भी युद्ध और बाधाओं (आंतरिक या बाहरी) के डर को दूर करने का साहस प्रदान करेगा। साथ ही, कोई भी महिला अपने पति के बिना कमजोर या असहाय नहीं है।

रूप... 

इस खंड की तटस्थता विवादित है। ( जनवरी 2023 )

चंद्रघंटा के दस हाथ हैं, जिनमें से दो हाथों में त्रिशूल, गदा, धनुष-बाण, खड़क, कमला, घंटा और कमंडल है। जबकि उनका एक हाथ आशीर्वाद मुद्रा या अभयमुद्रा में है। वह भेड़िये पर सवार हैं, जो वीरता और साहस का प्रतीक है। वह अपने माथे पर घंटी का अर्धचंद्र धारण करती हैं और माथे के बीच में तीसरी आंख है। उनका रंग सुनहरा है। शिव चंद्रघंटा के रूप को सुंदरता, आकर्षण और अनुग्रह के एक महान उदाहरण के रूप में देखते हैं। चंद्रघंटा अपने वाहन के रूप में भेड़िये की सवारी करती हैं। हालाँकि कई शास्त्रों के अनुसार "वृकवाहिनी", "वृकहृधा" का उल्लेख है, जिसका अर्थ है भेड़िये (वृक) पर सवार होना (रुधा) या देवी द्वारा उस पर आसन लगाना। देवी चंद्रघंटा का यह रूप देवी दुर्गा द्वारा धारण किया गया एक अधिक योद्धा और स्पष्ट रूप से आक्रामक रूप है। हालांकि, विभिन्न हथियारों से सुसज्जित होने के बावजूद, वह उतनी ही देखभाल करने वाली, दयालु और अपने भक्तों के लिए मातृ गुणों का प्रतिनिधित्व करती हैं। जबकि, इस रूप का प्राथमिक कारण राक्षसों का विनाश था। उनका उग्र चित्रण अपने साथ यह प्रोत्साहन लाता है कि उनकी प्रार्थना करने से व्यक्ति को निर्भयता मिल सकती है। वह अन्यथा शांति का अवतार हैं। 

चंद्रघंटा की पूजा करने वाले भक्तों में दिव्य तेज की आभा विकसित होती है। चंद्रघंटा दुष्टों का नाश करने के लिए तत्पर रहती हैं। लेकिन, अपने भक्तों के लिए वे एक दयालु और करुणामयी माँ हैं, जो शांति और समृद्धि प्रदान करती हैं। उनके और राक्षसों के बीच युद्ध के दौरान, उनके घंटे से उत्पन्न गड़गड़ाहट की ध्वनि ने राक्षसों को स्तब्ध और अचेत कर दिया था। वह हमेशा लड़ने के लिए तैयार रहती हैं। जो उनके भक्तों के शत्रुओं को नष्ट करने की उनकी उत्सुकता को दर्शाता है। ताकि, वे शांति और समृद्धि में रह सकें। उनका निवास मणिपुर चक्र में है।

नवरात्रि का दूसरा दिन मां 'ब्रह्मचारिणी' को समर्पित

नवरात्रि का दूसरा दिन मां 'ब्रह्मचारिणी' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय 

ब्रह्मचारिणी मां की नवरात्र पर्व के दूसरे दिन पूजा-अर्चना की जाती है। साधक इस दिन अपने मन को माँ के चरणों में लगाते हैं। ब्रह्म का अर्थ है, तपस्या और चारिणी यानी आचरण करने वाली। इस प्रकार ब्रह्मचारिणी का अर्थ हुआ तप का आचरण करने वाली। इनके दाहिने हाथ में जप की माला एवं बाएँ हाथ में कमण्डल रहता है। यह जानकारी भविष्य पुराण से ली गई हैं। 

श्लोक... 

दधाना कर पद्माभ्यामक्ष माला कमण्डलु | देवी प्रसीदतु मयि ब्रह्मचारिण्यनुत्तमा || 

शक्ति... 

इस दिन साधक कुंडलिनी शक्ति को जागृत करने के लिए भी साधना करते हैं। जिससे उनका जीवन सफल हो सके और अपने सामने आने वाली किसी भी प्रकार की बाधा का सामना आसानी से कर सकें।

फल... 

मां दुर्गाजी का यह दूसरा स्वरूप भक्तों और सिद्धों को अनन्तफल देने वाला है। इनकी उपासना से मनुष्य में तप, त्याग, वैराग्य, सदाचार, संयम की वृद्धि होती है। जीवन के कठिन संघर्षों में भी उसका मन कर्तव्य-पथ से विचलित नहीं होता। 

मां ब्रह्मचारिणी देवी की कृपा से उसे सर्वत्र सिद्धि और विजय की प्राप्ति होती है। दुर्गा पूजा के दूसरे दिन इन्हीं के स्वरूप की उपासना की जाती है। इस दिन साधक का मन ‘स्वाधिष्ठान ’चक्र में शिथिल होता है। इस चक्र में अवस्थित मनवाला योगी उनकी कृपा और भक्ति प्राप्त करता है। 

इस दिन ऐसी कन्याओं का पूजन किया जाता है कि जिनका विवाह तय हो गया है। लेकिन, अभी शादी नहीं हुई है। इन्हें अपने घर बुलाकर पूजन के पश्चात भोजन कराकर वस्त्र, पात्र आदि भेंट किए जाते हैं।

उपासना... 

प्रत्येक सर्वसाधारण के लिए आराधना योग्य यह श्लोक सरल और स्पष्ट है। मां जगदम्बे की भक्ति पाने के लिए इसे कंठस्थ कर नवरात्रि में द्वितीय दिन इसका जाप करना चाहिए।

या देवी सर्वभू‍तेषु माँ ब्रह्मचारिणी रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:।।

अर्थ: हे माँ! सर्वत्र विराजमान और ब्रह्मचारिणी के रूप में प्रसिद्ध अम्बे, आपको मेरा बार-बार प्रणाम है या मैं आपको बारंबार प्रणाम करता हूं। 

नवरात्रि का पहला दिन मां 'शैलपुत्री' को समर्पित

नवरात्रि का पहला दिन मां 'शैलपुत्री' को समर्पित 

सरस्वती उपाध्याय  

शैलपुत्री (शैलपुत्री), पर्वत राजा हिमावत की पुत्री हैं और हिंदू माँ देवी महादेवी का एक रूप हैं, जो खुद को देवी पार्वती के शुद्ध रूप के रूप में दर्शाती हैं । वह नवरात्रि के पहले दिन पूजी जाने वाली पहली नवदुर्गा हैं और देवी सती का पुनर्जन्म हैं। 

मंत्र...

ॐ देवी शैलपुत्र्यै नमः॥ वंदे वद्रचतलाभाय चन्द्रार्धकृतशेखराम |

वृषारूढ़ां शूलधरां शैलपुत्री यशस्विनीम् ||

या देवी सर्वभू‍तेषु मां शैलपुत्री रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः||

शास्त्र... 

हथियार

त्रिशूल और पशु-छड़ी 

पर्वत 

बैल

वंशावली

अभिभावक

हिमवान (पिता)

मेनावती (माँ)

बातचीत करना

शिव

देवी शैलपुत्री ( पार्वती ) को दो हाथों से दर्शाया गया है और उनके माथे पर अर्धचंद्र है। उनके दाहिने हाथ में त्रिशूल और बाएं हाथ में कमल का फूल है। वह नंदी नामक बैल पर सवार हैं। 

इतिहास... 

शैलपुत्री आदि पराशक्ति हैं, जिनका जन्म पर्वतों के राजा "पर्वत राज हिमालय" के घर में हुआ था। "शैलपुत्री" नाम का शाब्दिक अर्थ है पर्वत (शैल) की पुत्री (पुत्री)। उन्हें सती भवानी, पार्वती या हेमावती के नाम से भी जाना जाता है, जो हिमालय के राजा हिमावत की पुत्री हैं। ब्रह्मा , विष्णु और शिव की शक्ति का अवतार , वह एक बैल की सवारी करती है और अपने दो हाथों में त्रिशूल और कमल धारण करती है। पिछले जन्म में, वह दक्ष की पुत्री सती थी। एक बार दक्ष ने एक बड़े यज्ञ का आयोजन किया और शिव को आमंत्रित नहीं किया। लेकिन सती जिद्दी होने के कारण वहां पहुंच गईं। इसके बाद दक्ष ने शिव का अपमान किया। सती पति का अपमान बर्दाश्त नहीं कर सकी और यज्ञ की आग में खुद को जला दिया। दूसरे जन्म में, वह पार्वती - हेमवती के नाम से हिमालय की पुत्री बनी और शिव से विवाह किया। उपनिषद के अनुसार, उसने इंद्र आदि देवताओं के अहंकार को तोड़ दिया था। लज्जित होकर उन्होंने प्रणाम किया और प्रार्थना की कि, "वास्तव में, आप शक्ति हैं। हम सभी - ब्रह्मा , विष्णु और शिव आपसे शक्ति प्राप्त करने में सक्षम हैं।" 

शिव पुराण और देवी-भागवत पुराण जैसे कुछ शास्त्रों में देवी माँ की कहानी इस प्रकार लिखी गई है: माँ भगवती अपने पिछले जन्म में दक्ष प्रजापति की पुत्री के रूप में पैदा हुई थीं। तब उनका नाम सती था और उनका विवाह भगवान शिव से हुआ था। लेकिन उनके पिता प्रजापति दक्ष द्वारा आयोजित एक यज्ञ समारोह में, उनका शरीर योग अग्नि में जल गया था। क्योंकि, वह अपने पिता प्रजापति दक्ष द्वारा अपने पति भगवान शिव का अपमान सहन नहीं कर सकी थीं। 

अपने अगले जन्म में वे पर्वत राज हिमालय की पुत्री देवी पार्वती बनीं। नवदुर्गा का दूसरा अवतार माता पार्वती का अवतार है। उन्होंने 32 विद्याओं के रूप में भी अवतार लिया। जिन्हें फिर से हेमवती के नाम से जाना गया। अपने हेमवती रूप में, उन्होंने सभी प्रमुख देवताओं को पराजित किया। अपने पिछले जन्म की तरह, इस जन्म में भी माँ शैलपुत्री (पार्वती) ने भगवान शिव से विवाह किया। 

वह मूलाधार चक्र की देवी हैं, जो जागृत होने पर ऊपर की ओर अपनी यात्रा शुरू करती हैं। बैल पर बैठकर मूलाधार चक्र से अपनी पहली यात्रा करती हैं। अपने पिता से अपने पति तक - जागृत शक्ति, शिव की खोज शुरू करती है या अपने शिव की ओर कदम बढ़ाती है। इसलिए, नवरात्रि पूजा में पहले दिन योगी अपने मन को मूलाधार पर केंद्रित रखते हैं। यह उनके आध्यात्मिक अनुशासन का प्रारंभिक बिंदु है। वे यहीं से अपनी योगसाधना शुरू करते हैं। योगिक ध्यान में, शैलपुत्री मूलाधार शक्ति है जिसे स्वयं के भीतर महसूस किया जाना चाहिए और उच्च गहराई के लिए खोजा जाना चाहिए। यह आध्यात्मिक प्रतिष्ठा का आधार है और पूरी दुनिया को पूर्ण प्रकृति दुर्गा के शैलपुत्री पहलू से शक्ति मिलती है। 

योगिक दृष्टि से नवरात्रि का पहला दिन बहुत ही शुभ दिन माना जाता है। यह देवी माँ दुर्गा के साथ एकाकार होने की योगिक शुरुआत है। जो लोग शक्ति मंत्रों में किसी भी तरह की दीक्षा लेना चाहते हैं, वे शुक्ल प्रतिपदा के पहले दिन ऐसा कर सकते हैं। 

एक भक्त की आकांक्षा आध्यात्मिक विकास के लिए और सिद्धि की प्राप्ति के लिए उच्चतर और अधिक ऊंचाई तक पहुंचने की होती है, जो आनंद (आनंद) से जुड़ी पूर्णता है। वास्तव में योग-ध्यान में, शैलपुत्री मूलाधार शक्ति हैं जिन्हें स्वयं के भीतर महसूस किया जाना चाहिए और उच्चतर गहराइयों तक खोजा जाना चाहिए। यह मानव अस्तित्व के भीतर अपरिवर्तनीय की आत्मा की खोज का एक अनुभव है। शैलपुत्री दिव्य मां दुर्गा की भौतिक चेतना हैं। वह वास्तव में शिव पुराण में वर्णित राजा हिमवंत की पुत्री पार्वती हैं । शैलपुत्री इस पृथ्वी ग्रह की अभिव्यक्ति हैं, जिसमें इस पृथ्वी पर और ग्लोब के भीतर जो कुछ भी स्पष्ट है, वह शामिल है। शैलपुत्री वायुमंडल सहित सभी पहाड़ियों, घाटियों, जल संसाधनों, समुद्रों और महासागरों को कवर करती है। इसलिए, शैलपुत्री सांसारिक अस्तित्व का सार है। उनका निवास मूलाधार चक्र में है। हर मनुष्य में दिव्य ऊर्जा निहित है। इसे महसूस किया जाना चाहिए। इसका रंग लाल है। तत्व पृथ्वी है, जिसमें सामंजस्य का गुण है और घ्राण (गंध) की भेद (विशिष्ट) विशेषताएँ हैं।

पूजा... 

पूजा की शुरुआत घटस्थापना से होती है, जो नारी शक्ति का प्रतीक है। घटस्थापना पूजा उन पूजा सामग्रियों का उपयोग करके की जाती है जिन्हें पवित्र और प्रतीकात्मक माना जाता है। मिट्टी से बने बर्तन जैसे उथले तवे का उपयोग आधार के रूप में किया जाता है। मिट्टी की तीन परतें और सप्त धान्य/ नवधान्य के बीज फिर तवे में बिखेर दिए जाते हैं। उसके बाद थोड़ा पानी छिड़कने की जरूरत होती है ताकि बीजों को पर्याप्त नमी मिल सके। फिर एक कलश को गंगा जल से भर दिया जाता है। सुपारी, कुछ सिक्के, अक्षत (हल्दी पाउडर के साथ मिश्रित कच्चे चावल) और दूर्वा घास को पानी में डाल दिया जाता है। इसके बाद आम के पेड़ के पांच पत्तों को कलश के गले में डाला जाता है, जिसे फिर एक नारियल रखकर ढक दिया जाता है। 

प्रार्थना... 

इसका मंत्र संस्कृत वर्णमाला ( संस्कृत , संज्ञा, वर्णमाला) का ला+मा, अर्थात लामा है। इसका ध्यान जीभ की नोक और होठों पर है। 

माता शैलपुत्री का मंत्र... 

ॐ देवी शैलपुत्र्यै नमः॥

ॐ देवी शैलपुत्र्यै नमः॥

प्रार्थना या शैलपुत्री की प्रार्थना

वन्दे वाञ्चितलाभाय चन्द्रार्ध कृतशेखरम्।

वृषारूढ़ाम् शूलधरम् शैलपुत्रीम् यशस्विनीम् ॥

वन्दे वांच्छितलाभाय चन्द्रार्धकृतशेखरम्।

वृषारूढं शूलधरं शैलपुत्रीं यशस्विनीम्॥

"मैं देवी शैलपुत्री को नमन करता हूं, जो भक्तों को उत्तम वरदान प्रदान करती हैं। अर्धचन्द्राकार चंद्रमा उनके माथे पर मुकुट के रूप में सुशोभित है। वे बैल पर सवार हैं। उनके हाथ में त्रिशूल है। वे यशस्विनी हैं।" 

पूर्णिमा: आज से शुरू हुआ पितृ पक्ष, जानिए

पूर्णिमा: आज से शुरू हुआ पितृ पक्ष, जानिए 

सरस्वती उपाध्याय 

पितरों की आत्मा की मुक्ति और शांति के लिए भाद्र मास में शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा से आरम्भ होकर आश्विन मास में कृष्ण पक्ष की अमावस्या तक एक पखवाड़े तक चलने वाला पितृपक्ष आज से शुरू हो गया है। एक पखवाड़े तक चलने वाले श्राद्ध तिथियों में मुख्य 18 सितम्बर को प्रतिपदा तिथि को पड़वा श्राद्ध, 26 सितंबर को मातृ नवमी को मां का श्राद्ध, 29 सितंबर द्वादशी का तिथि को संन्यासियों का, एक अक्टूबर चतुर्दशी तिथि पर अस्त्र-शस्त्र या अकाल मौत वालों का श्राद्ध और दो अक्टूबर को अमावस्या का श्राद्ध किया जाता है। 

सनातन धर्म में पितरों की आत्मशंति और मोक्ष प्राप्ति के लिए पितृ पक्ष का समय महत्वपूर्ण माना गया है। धार्मिक मान्यता है कि इस महीनें में श्राद्ध, तर्पण और पिंडदान से पितरों को मोक्ष मिलता है। मान्यता है कि श्राद्ध कर्म करने से जीवन में सुख-समृद्धि, शांति और वंश वृद्धि का आशीष प्राप्त होता है। हर साल पितृपक्ष में पूर्वज पितृलोक से धरती लोक पर आते हैं और श्राद्ध मिलने पर प्रसन्न होकर स्वस्थ, चिरंजीवी, धनधान्यपूर्ण और परिवार के मंगल का आशीर्वाद देकर पितृ लोक को वापस जाते हैं। हिन्दू अपने पितरों को श्रद्धापूर्वक स्मरण करते हैं और उनके लिए पिण्ड दान करते हैं। 

इसे ‘सोलह श्राद्धÓ, ‘महालय पक्ष, ‘अपर पक्षÓ आदि नामों से भी जाना जाता है। स्मृतियों एवं पुराणों में भी आत्मासंसरण संबंधी विश्वास पाए जाते हैं और इनमें भी पितृर्पण के लिए श्राद्ध संस्कारों की महत्ता परिलक्षित होती है। मृत्युपरांत पितृ-कल्याण-हेतु पहले दिन दस दान और अगले दस ग्यारह दिन तक अन्य दान दिए जाने चाहिए। इन्हीं दान की सहायता से मृतात्मा नई काया धारण करती है और अपने कर्मानुसार पुनरावृत्त होती है। पिंडदान की परंपरा केवल प्रयाग, काशी और गया में है, लेकिन पितरों के पिंडदान और श्राद्ध कर्म की शुरुआत प्रयाग में क्षौर कर्म से होती है। 

पितृपक्ष में हर साल बड़ी संख्या में लोग देश के कोने कोने से ङ्क्षपण्ड दान के लिए संगम आते हैं। पितृ मुक्ति का प्रथम एवं मुख्य द्वार कहे जाने के कारण संगमनगरी में पिंडदान और श्राद्ध कर्म का विशेष महत्व है। धर्म शास्त्रों में भगवान विष्णु को मोक्ष के देवता माना जाता है। प्रयाग में भगवान विष्णु बारह भिन्न रूपों में विराजमान हैं। मान्यता है कि त्रिवेणी में भगवान विष्णु बाल मुकुंद स्वरूप में वास करते हैं। प्रयाग को पितृ मुक्ति का पहला और मुख्य द्वार माना जाता है। काशी को मध्य और गया को अंतिम द्वार कहा जाता है। प्रयाग में श्राद्ध कर्म का आरंभ मुंडन संस्कार से होता है। 

प्रयाग धर्म संघ के अध्यक्ष पंड़ति राजेंद्र पालीवाल ने बताया कि धर्म शास्त्रों में कहा गया है, ‘किसी भी पाप और दुष्कर्म की शुरुआत मुंडन से होती है। इसलिए कोई भी धार्मिक कृत्य करने से पहले मुंडन कराया जाता है।Ó प्रयाग क्षेत्र में वैदिक मंत्रों के मध्य मुंडन तर्पण और पिंडदान करने से किसी भी मनुष्य के तीन पीढिय़ों के पुरखों को गया धाम चलने के लिए निमंत्रण मिलता है। श्राद्ध पक्ष के दौरान पूर्वज अपने परिजनों के हाथों से तर्पण स्वीकार करते हैं। पूर्णिमा पर अकाल मृत्यु की वजह से भटकती आत्माओं की शांति के लिए विधि-विधान से पूजन और पिंडदान की परंपरा है। 

उन्होंने बताया कि खासतौर से प्रयाग क्षेत्र में मुंडन कराने का विशेष महत्व है। प्रयाग क्षेत्र में एक केश का मुंडन कराने से अक्षय पुण्य का लाभ मिलता है। धर्म शास्त्रों में कहा गया है, ‘काशी में शरीर का त्याग कुरुक्षेत्र में दान और गया में पिंडदान का महत्व प्रयाग में मुंडन संस्कार कराए बिना अधूरा रह जाता है। प्रयाग क्षेत्र में मुंडन कराने से सारे मानसिक शारीरिक और वाचिक पाप नष्ट हो जाते हैं। अध्यक्ष ने बताया कि पितरों की आत्मा की शांति के लिए पितृ पक्ष में पितृ धाम से धरा धाम पर आए पितरों का पिंडदान किया जाता है। 

संगम तट पर पिंडदान के लिए देश के कई हिस्सों से लोग पहुंचते हैं। पुराणों के अनुसार त्रिवेणी संगम पर पिंडदान और तर्पण करने से पूर्वजों की आत्माओं को शांति मिलती है। यहां तर्पण और पिंडदान किए बिना दिवंगत की आत्मा अतृप्त रहती है। पितृदोष से मुक्ति के बिना परिवार में सुख-समृद्धि नहीं आती। किसी की अकाल मृत्यु, माता-पिता व मातृ-पितृ पक्ष के किसी अन्य परिजन की मृत्यु के श्राद्ध और पिंडदान करने के ही दोष से मुक्ति मिलती है। पितृ पक्ष में पितरों का पिंडदान करना सुख एवं समृद्धि के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि तर्पण करने से उन्हें मुक्ति मिलती है। धार्मिक मान्यता के अनुसार साधु-संत एवं बच्चों का पिंडदान नहीं किया जाता। पितर के निमित्त अर्पित किए जाने वाले पके चावल, दूध, काला तिल मिश्रित ङ्क्षपड बनाया जाता है। शास्त्रों के अनुसार मृत्यु के बाद प्रेत योनि से बचने के लिए पितृ पक्ष में तर्पण किया जाता है। धार्मिक मान्यता है कि जिस व्यक्ति को पुत्र नहीं है, पितृ ऋण से मुक्ति के लिए बेटी भी पिंडदान और तर्पण कर सकती है। 

श्राद्ध की महत्ता ब्रह्म पुराण, गरूड़ पुराण, विष्णु पुराण, वराह पुराण, वायु पुराण, मत्स्य पुराण, मार्कण्डेय पुराण, कर्म पुराण एवं महाभारत, मनुस्मृति और धर्म शास्त्रों में विस्तृत रूप से बताया गया है। देव, ऋषि और पितृ ऋण निवारण के लिए श्राद्ध कर्म सबसे सरल उपाय है। उन्होंने बताया कि पितृ पक्ष में पिंडदान करने से पूर्वज प्रसन्न होकर वंशजों को सुख-समृद्धि का आशीर्वाद देते हैं। पिंडदान नहीं करने से वंशजों को शारीरिक, मानसिक, आर्थिक कष्टों का सामना करना पड़ता है। 

यजमान को तर्पण की सामग्री लेकर दक्षिण की तरफ मुंह करके बैठना चाहिए। इसके बाद हाथों में जल, कुशा, अक्षत, पुष्प और काले तिल लेकर दोनों हाथ जोड़कर पितरों का ध्यान करके उन्हें आमंत्रित कर जल ग्रहण करने की प्रार्थना किया जाता है। इसके बाद जल को 11 बार अंजलि से जमीन पर गिराना चाहिए। प्रयाग धर्मसंघ के अध्यक्ष ने बताया कि श्राद्ध कर्म श्वेत वस्त्र पहनकर ही करना चाहिए। जौ के आटे या खोये से ङ्क्षपड बनाकर चावल, कच्चा सूत, फूल, चंदन, मिठाई, फल, अगरबत्ती, तिल, कुशा, जौ और दही से ङ्क्षपड का पूजन किया जाता है। पिंडदान करने के बाद पितरों की आराधना करने के बाद ङ्क्षपड को उठाकर पवित्र जल में प्रवाहित कर दिया जाता है।

आज मनाया जाएगा 'ईद मिलाद-उन-नबी' का पर्व

आज मनाया जाएगा 'ईद मिलाद-उन-नबी' का पर्व 

सरस्वती उपाध्याय 

ईद मिलाद-उन-नबी को ईद-ए-मिलाद के नाम से भी जाना जाता है। इस्लाम धर्म में ईद मिलाद-उन-नबी का त्योहार पैगंबर हजरत मोहम्मद के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है। ईद मिलाद-उन-नबी इस्लामी कैलेंडर के तीसरे महीने रबी अल-अव्वल की 12वीं तारीख को मनाया जाने वाला एक खास इस्लामिक त्योहार है। इस दिन मुसलिम समुदाय में विशेष प्रार्थनाएं, समारोह और जश्न मनाए जाते हैं। लोग मस्जिदों में जाकर प्रार्थना करते हैं और पैगंबर मुहम्मद साहब की शिक्षाओं को याद करते हैं। ईद मिलाद-उन-नबी इस बार 15 सितंबर की शाम से लेकर 16 सितंबर की शाम तक मनाया जाएगा। 

ईद मिलाद-उन-नबी का महत्व

ईद मिलाद-उन-नबी का महत्व इस्लामिक धर्म में बहुत अधिक है। यह त्योहार पैगंबर हजरत मुहम्मद साहब के जन्मदिन के अवसर के रूप में मनाया जाता है। जिन्हें इस्लामिक धर्म का आखिरी पैगंबर माना जाता है। साथ ही, यह त्योहार इस्लामिक लोगों को एकता के सूत्र में बांधता है और उन्हें पैगंबर की शिक्षाओं को याद करने का अवसर प्रदान करता है। इसके अलावा, यह त्योहार मुसलिम लोगों को समाज सेवा के लिए प्रेरित करता है और गरीबों, जरूरतमंदों की मदद करने के लिए प्रोत्साहित करता है। 

इस दिन रात भर प्राथनाएं होती हैं और जगह-जगह जुलूस भी निकाले जाते हैं। घरों और मस्जिदों में कुरान पढ़ी जाती है। इस दिन गरीबों को दान भी किया जाता है। ऐसी मान्यता है कि ईद मिलाद-उन-नबी के दिन दान और जकात करने से अल्लाह खुश होते हैं। 

ईद मिलाद-उन-नबी का इतिहास- पैगंबर मोहम्मद साहब का जन्म 

ईद मिलाद-उन-नबी का इतिहास इस्लामिक धर्म के पैगंबर हजरत मुहम्मद साहब के जन्म से जुड़ा हुआ है। हजरत मुहम्मद साहब का जन्म 570 ईस्वी में मक्का में हुआ था। सुन्नी लोग पैगंबर हजरत मुहम्मद साहब के जन्म को रबी अल-अव्वल की 12वीं तारीख को मनाते हैं। जबकि, शिया लोग इस त्योहार को 17वें दिन मनाते हैं। यह दिन न केवल पैगम्बर मुहम्मद के जन्म का प्रतीक है। बल्कि, उनकी मृत्यु के शोक में भी इस दिन को याद किया जाता है। 

पैगंबर साहब के जन्म से पहले ही उनके पिता का निधन हो चुका था। जब वह 6 वर्ष के थे तो उनकी मां की भी मृत्यु हो गई। मां के निधन के बाद पैगंबर मोहम्मद अपने चाचा अबू तालिब और दादा अबू मुतालिब के साथ रहने लगें। इनके पिता का नाम अब्दुल्लाह और माता का नाम बीबी आमिना था। अल्लाह ने सबसे पहले पैगंबर हजरत मोहम्मद को ही पवित्र कुरान अता की थी। इसके बाद ही पैगंबर साहब ने पवित्र कुरान का संदेश दुनिया के कोने-कोने तक पहुंचाया।

महत्व: आज मनाई जाएगी 'परिवर्तिनी एकादशी'

महत्व: आज मनाई जाएगी 'परिवर्तिनी एकादशी' 

सरस्वती उपाध्याय 

हिंदू धर्म में परिवर्तिनी एकादशी एक विशेष महत्व रखती है। जिसे जलझूलनी एकादशी या पार्श्व एकादशी भी कहा जाता है। इस साल, परिवर्तिनी एकादशी 14 सितंबर 2024 को मनाई जाएगी। इस दिन भगवान विष्णु की विधिपूर्वक पूजा करने से भक्तों को उनकी विशेष कृपा प्राप्त होती है और जीवन में सुख-समृद्धि का आगमन होता है।

पूजा का शुभ मुहूर्त और तिथि... 

एकादशी तिथि 13 सितंबर 2024 को रात 10.30 बजे से 14 सितंबर 2024 को रात 08.41 बजे तक रहेगा। वहीं पूजा का शुभ समय 14 सितंबर को सुबह 07.38 से शुरू हो कर 09.11 तक रहेगा।

शुभ योग... 

शोभन योग- शाम 6.18 बजे तक

सर्वार्थ सिद्धि योग- रात 8.32 बजे से 15 सितंबर को सुबह 06.06 बजे तक

रवि योग- सुबह 06.06 बजे से 08.32 बजे तक

उत्तराषाढा नक्षत्र- रात 8.32 बजे तक, इसके बाद श्रवण नक्षत्र लगेगा।

पूजा-विधि... 

सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उठकर स्नान करें और व्रत का संकल्प लें। एक चौकी पर लाल कपड़ा बिछाकर भगवान विष्णु की प्रतिमा स्थापित करें। दीपक, अगरबत्ती, फूल, फल, नारियल, कुमकुम, मौली आदि अर्पित करें। भगवान विष्णु के मंत्रों का जाप करें और विधिपूर्वक पूजा करें। पूजा के बाद आरती करें और भोग अर्पित करें। पूजा और आरती के बाद परिवर्तिनी एकादशी की कथा सुनें और भगवान से प्रार्थना करें। पूजा समाप्ति के बाद गरीबों को अन्न, कपड़े आदि दान करें।

व्रत के लाभ... 

इस दिन भगवान विष्णु की पूजा करने से अनजाने में हुए पापों का नाश होता है। भगवान विष्णु की कृपा से दीर्घायु और स्वास्थ्य लाभ प्राप्त होता है। व्रत के माध्यम से मोक्ष की प्राप्ति होती है और जीवन में सुख-शांति बनी रहती है। 

व्रत का पारण... 

परिवर्तिनी एकादशी के व्रत का पारण 15 सितंबर को सूर्याेदय के बाद करना चाहिए। व्रत के दिन पारण करना उचित नहीं माना जाता है, जिससे व्रत का प्रभाव और अपेक्षाएं पूरी नहीं होतीं।

व्रत का महत्व... 

परिवर्तिनी एकादशी की पूजा करने से भगवान विष्णु की कृपा प्राप्त होती है। जीवन में सुख और समृद्धि आती है और सभी पापों से मुक्ति मिलती है। इस व्रत को करने से घर में सुख-शांति बनी रहती है और धन-धान्य में वृद्धि होती है।

अध्यात्म: 17 सितंबर से आरंभ होगा 'पितृ पक्ष'

अध्यात्म: 17 सितंबर से आरंभ होगा 'पितृ पक्ष' 

सरस्वती उपाध्याय 

पितृ पक्ष, जिसे श्राद्ध पक्ष भी कहा जाता है। यह हिंदू कैलेंडर में मृतक पूर्वजों को समर्पित एक महत्वपूर्ण अवधि है। हिंदू धर्म में पितृ पक्ष का बड़ा महत्व है। इस दौरान लोग अपने पितरों को प्रसन्न और संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। माना जाता है कि पितृ पक्ष की शुरुआत भाद्रपद पूर्णिमा तिथि से होती है। 

इस दिन उन पूर्वजों के सम्मान में श्राद्ध किया जाता है। जिनकी मृत्यु महीने की पूर्णिमा के दिन हुई थी। 

माना जाता है कि पितृ पक्ष के दौरान पूर्वजों की आत्माएं पृथ्वी लोक आती हैं और प्रसाद व प्रार्थनाओं के प्रति सबसे अधिक ग्रहणशील होती हैं। इस दौरान पितरों का श्राद्ध करने से जन्म कुंडली में व्याप्त पितृ दोष से भी छुटकारा पाया जा सकता है। 

इस साल पितृ पक्ष का आरंभ कब से हो रहा है 17 या 18 सितंबर ? इसे लेकर लोगों में दुविधा है। ऐसे में आइए जानते हैं पितरों का पहला श्राद्ध किस दिन किया जाएगा और इस बार पितृ पक्ष कब से आरंभ होने जा रहा है ? 

हिंदू पंचांग के अनुसार, पितृ पक्ष 17 सितंबर से आरंभ हो रहा है। लेकिन, इस दिन श्राद्ध नहीं किया जाएगा।  17 सितंबर यानी मंगलवार को भाद्रपद पूर्णिमा का श्राद्ध है और पितृ पक्ष में श्राद्ध कर्म के कार्य प्रतिपदा तिथि से किए जाते हैं। इसलिए 17 सितंबर को ऋषियों के नाम से तर्पण किया जाएगा। दरअसल, श्राद्ध पक्ष का आरंभ प्रतिपदा तिथि से होता है। इसलिए 18 सितंबर से पिंडदान, ब्राह्मण भोजन, तर्पण, दान आदि कार्य किए जाएंगे। ऐसे में देखा जाए तो पितृ पक्ष का आरंभ 18 सितंबर से हो रहा है और यह 2 अक्तूबर तक चलेगा।

श्राद्ध की सभी मुख्य तिथियां 

17 सितंबर मंगलवार पूर्णिमा का श्राद्ध (ऋषियों के नाम से तर्पण)

18 सितंबर बुधवार प्रतिपदा तिथि का श्राद्ध (पितृपक्ष आरंभ)

19 सितंबर गुरुवार द्वितीया तिथि का श्राद्ध

20 सितंबर शुक्रवार तृतीया तिथि का श्राद्ध

21 सितंबर शनिवार चतुर्थी तिथि का श्राद्ध

22 सितंबर शनिवार पंचमी तिथि का श्राद्ध

23 सितंबर सोमवार षष्ठी और सप्तमी तिथि का श्राद्ध

24 सितंबर मंगलवार अष्टमी तिथि का श्राद्ध

25 सितंबर बुधवार नवमी तिथि का श्राद्ध

26 सितंबर गुरुवार दशमी तिथि का श्राद्ध

27 सितंबर शुक्रवार एकादशी तिथि का श्राद्ध

29 सितंबर रविवार द्वादशी तिथि का श्राद्ध

30 सितंबर सोमवार त्रयोदशी तिथि का श्राद्ध

1 अक्टूबर मंगलवार चतुर्दशी तिथि का श्राद्ध

2 अक्टूबर बुधवार सर्व पितृ अमावस्या (समापन)।

श्राद्ध करने का सबसे उत्तम समय

शास्त्रों के अनुसार, पितृ पक्ष में सुबह और शाम के समय देवी देवताओं की पूजा को शुभ बताया गया है। साथ ही पितरों की पूजा के लिए दोपहर का समय होता है। वहीं, पितरों की पूजा के लिए सबसे उत्तम समय 11.30 से 12.30 बजे तक बताया गया है। इसलिए आपको पंचांग में अभिजीत मुहूर्त देखने के बाद ही श्राद्ध कर्म करें।

आज मनाया जाएगा 'गणेश चतुर्थी' का पर्व

आज मनाया जाएगा 'गणेश चतुर्थी' का पर्व 

सरस्वती उपाध्याय 

गणेश चतुर्थी का पर्व देशभर में धूमधाम से मनाया जाता है। यह पर्व भगवान श्रीगणेश के जन्म उत्सव के रूप में सेलिब्रेट होता है। इस साल गणेश चतुर्थी 7 सितंबर 2024 को है। गणेशोत्सव गणेश चतुर्थी से प्रारंभ होकर अनंत चतुर्दशी तक मनाया जाता है। भक्त गणेश चतुर्थी के दिन बप्पा को धूमधाम से लाते हैं और घर पर विधि-विधान से पूजा-अर्चना करते हैं। अगर आप भी गणेश चतुर्थी पर बप्पा को घर लाने वाले हैं, तो जानें पूजा की आसान विधि...

गणेश चतुर्थी पर गणपति बप्पा की मूर्ति खरीदते समय इन बातों का रखें ध्यान, जानें वास्तु नियम।

घर पर इस आसान विधि से करें गणेश पूजन...

1. भक्तों को सबसे पहले स्नान आदि निवृत्त होकर स्वच्छ वस्त्र धारण करने चाहिए।

2. भगवान गणेश की मूर्ति को स्थापित करने से पहले पूजा घर की अच्छी से सफाई करें।

3. गंगा जल का छिड़काव करने के बाद गणेश जी की मूर्ति विराजित करें।

4. गणपति बप्पा के माथे पर पीले चंदन से तिलक करें।

5. भगवान गणेश की मूर्ति के सामने गाय के घी का दीपक जलाएं।

6. पानी से भरा कलश गणेश जी की प्रतिमा के सामने रखें।

7. कलश में आप नारियल पानी भर सकते हैं और इससे बप्पा को अर्पित कर सकते हैं।

8. गणेश की प्रतिमा के पीले फूल की माला पहनाएं।

9. भक्त गणेश को दूर्वा चढ़ाएं। आप दूर्वा अपनी श्रद्धानुसार 3, 5, 7, 9, 11 या 21 अर्पित कर सकते हैं।

10. गणपति बप्पा को मीठे पान का भोग लगाएं। इसमें सुपारी, इलायची और लौंग को भी शामिल करें।

11. गणेश को मोदक का भोग लगाएं।

12. भगवान श्री गणेश का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए गणेश जी के मंत्रों का जाप करें।

13. गणेश की कृपा पाने के लिए गणेश स्त्रोत का भी पाठ कर सकते हैं।

14. अभी विधान करने के बाद गणेश की आरती करें।

गणेश का मंत्र- गं गणपतये नमो नम:। श्री सिध्धीविनायक नमो नम:।।

आज मनाया जाएगा 'हरतालिका तीज' का पर्व

आज मनाया जाएगा 'हरतालिका तीज' का पर्व 

सरस्वती उपाध्याय 

आज हरतालिका तीज का त्योहार है। हिंदू धर्म में हरतालिका तीज के व्रत का विशेष महत्व होता है। हिंदू पंचांग के अनुसार हर एक वर्ष भाद्रपद माह के शुक्ल पक्ष की तृतीया तिथि को हरतालिका तीज का पर्व मनाया जाता है। इस दिन भगवान शिव और माता पार्वती की विधि-विधान के साथ विवाहित महिलाएं व्रत रखते हुए पूजा-पाठ करती हैं। हरतालिका तीज पर सुहागिन महिलाएं दिनभर निर्जला व्रत रखती हैं। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार माता पार्वती ने भगवान शिव को पति के रूप में पाने के लिए पहली बार हरतालिका तीज का व्रत किया था। आइए जानते हैं, हरतालिका व्रत का महत्व, तिथि, पूजा विधि और शुभ मुहूर्त।

वैदिक पंचांग के अनुसार इस वर्ष हरतालिका तीज की तिथि भाद्रपद माह के शुक्ल-पक्ष की तृतीया तिथि 5 सितंबर को दोपहर 12 बजकर 22 मिनट से शुरू हो जाएगी और इस तिथि का समापन 06 सितंबर को दोपहर 03 बजकर 01 मिनट पर होगा। इस तरह से उदयातिथि के आधार पर हरतालिका तीज का व्रत 06 सितंबर को रखा जाएगा। इस वर्ष हरतालिका तीज पर बहुत ही अच्छा शुभ संयोग बन रहा है। पंचांग गणना के मुताबिक 06 सितंबर को हरतालिका पर रवि और शुक्ल योग के साथ चित्रा नक्षत्र का संयोग बन रहा है।

हरतालिका तीज पर भगवान शिव और माता पार्वती की पूजा विशेष रूप से होती है। इस पूजा को सुबह ही करनी चाहिए लेकिन शिव-पार्वती के पूजन के लिए प्रदोष काल का समय सबसे सही माना जाता है। प्रदोष काल यानी सूर्यास्त के बाद का जो समय होता है वह प्रदोष काल कहलाता है। 06 सितंबर को सुबह के लिए पूजा का मुहूर्त 06 बजकर 2 मिनट से लेकर 08 बजकर 33 मिनट तक रहेगा, वहीं प्रदोष काल 06 सितंबर को शाम 06 बजकर 36 मिनट से आरंभ हो जाएगा।

चर मुहूर्त- सुबह 06 बजकर 02 मिनट से 07 बजकर 36 मिनट तक

लाभ मुहूर्त- सुबह 07 बजकर 36 मिनट से 09 बजकर 10 मिनट तक

अमृत मुहूर्त- सुबह 09 बजकर 10 मिनट से 10 बजकर 45 मिनट तक

शुभ मुहूर्त- दोपहर 12 बजकर 19 मिनट से 01 बजकर 53 मिनट तक

चर मुहूर्त- शाम 05 बजकर 02 मिनट से 06 बजकर 36 मिनट तक।

हरतालिका तीज पूजन सामग्री

भगवान शिव, देवी पार्वती और भगवान गणेश की मिट्टी की प्रतिमा

पीले रंग का कपड़ा

जनेऊ, सुपारी, बेलपत्र, कलश, अक्षत, दूर्वा, घी, दही और गंगाजल

देवी पार्वती के लिए श्रृंगार के लिए सिंदूर, बिंदी, चूड़ी, कंघा, मेंहदी और कुमकुम।

हरतालिका तीज पूजन-विधि

हरतालिका पूजन के लिए भगवान शिव, माता पार्वती और भगवान गणेश की बालू रेत व काली मिट्टी की प्रतिमा हाथों से बनाएं। पूजा स्थल को फूलों से सजाकर एक चौकी रखें और उस चौकी पर केले के पत्ते रखकर भगवान शंकर, माता पार्वती और भगवान गणेश की प्रतिमा स्थापित करें। इसके बाद देवताओं का आह्वान करते हुए भगवान शिव, माता पार्वती और भगवान गणेश का पूजन करें। सुहाग की सारी वस्तु रखकर माता पार्वती को चढ़ाना इस व्रत की मुख्य परंपरा है। इसमें शिवजी को धोती और अंगोछा चढ़ाया जाता है। यह सुहाग की सामग्री को सास के चरण स्पर्श करने के बाद दान कर दें।

शुक्ल-पक्ष की चतुर्थी को मनाई जाएगी 'गणेश चतुर्थी'

शुक्ल-पक्ष की चतुर्थी को मनाई जाएगी 'गणेश चतुर्थी' 

सरस्वती उपाध्याय 

हर साल की तरह इस साल भी गणपति बप्पा 10 दिनों के लिए कैलाश से धरती पर आने वाले हैं। भक्तों के बीच आकर उनके कष्टों का निवारण करेंगे। यह 10 दिन बहुत ही स्पेशल होता है। हर कोई भगवान की पूरे भक्तिभाव के साथ पूजा-अर्चना करता है। 

गणेश चतुर्थी भाद्रपद माह के शुक्ल-पक्ष की चतुर्थी तिथि पर मनाई जाती है। इस दिन हर घर में भगवान गणेश विराजमान होते हैं। जगह-जगह बड़े-बड़े पंडालों बनाए जाते हैं। गणपति बप्पा की मूर्ति स्थापित की जाती है। झांकियां सजाई जाती है। ज्योतिष विद्वानों के अनुसार इस बार गणेश चतुर्थी पर सर्वार्थ सिद्धि, ब्रह्म, रवि और ऐंद्र योग बन रहा है यह योग किसी अनुष्ठान और खरीदी के लिए बहुत ही विशेष है। आइए जानते हैं कि 2024 में गणेश चतुर्थी कब आने वाली है और बप्पा के स्थापाना मुहूर्त क्या है। 

कब है गणेश चतुर्थी 2024 ?

इस साल गणेश भगवान का आगमन 7 सितंबर को होने वाला है। इस दिन से गणेश उत्सव पूरे 10 दिन के लिए शुरू हो जाएगा। अनंत चतुर्दशी पर यानी की 17 सितंबर 2024 को गणेश चतुर्थी का समापन होगा। इसी दिन बप्पा की मूर्ति का विसर्जन किया जाएगा और उन्हें विदाई दी जाएगी। 

मुहूर्त स्थापना शुभ मुहूर्त

पंचांग के अनुसार, भाद्रपद माह के शुक्ल-पक्ष की चतुर्थी तिथि 6 सितंबर को दोपहर 03:01 मिनट पर शुरू होगी और अगले दिन 7 सितंबर को शाम 05:37 मिनट पर इसका समापन होगा।

मध्याह्न गणेश पूजा मुहूर्तः सुबह 11:10 से दोपहर 01:39 
गणेश विसर्जन-17 सितंबर 2024
वर्जित चन्द्रदर्शन का समयः सुबह 09:28 से रात 08:59।

गणेश उत्सव क्यों 10 दिन मनाते हैं ?

पुराणों के अनुसार गणेश चतुर्थी के दिन भगवान शंकर और पार्वती माता के पुत्र गणेश का जन्म हुआ था। गणेश उत्सव के रूप में 10 दिन तक बप्पा की विधी-विधान से पूजा अर्चना की जाती है। पूरे मन से पूजा पाठ करने वालों के सभी कार्य सिद्ध हो जाते हैं। 

पौराणिक कथा के अनुसार महर्षि वेदव्यास ने महाभारत की रचना के लिए भगवान गणेश का आह्वान किया था। महर्षि व्यास श्लोक बोलते गए और गणपति भगवान बिना रुके 10 दिनों तक महाभारत को लिपिबद्ध लिखते गए। इन दस दिनों में भगवान गणेश पर धूल मिट्‌टी की परत जम गई। वहीं 10 दिन बाद यानी की अनंत चतुर्दशी पर बप्पा ने सरस्वती नदी में स्नान कर खुद को साफ किया। इस दिन के बाद से ही दस दिन तक गणेश उत्सव मनाया जाने लगा।

आज मनाई जाएगी 'सावन की आखिरी पूर्णिमा'

आज मनाई जाएगी 'सावन की आखिरी पूर्णिमा' 

सरस्वती उपाध्याय 

सावन की हर तिथि बेहद खास मानी जाती है। जिसके कारण सावन की पूर्णिमा भी बेहद खास है। सावन की आखिरी पूर्णिमा 19 अगस्त यानी कल मनाई जाएगी। हर साल सावन की पूर्णिमा पर रक्षाबंधन का पर्व मनाया जाता है। 

इस बार श्रावण मास की पूर्णिमा बहुत ही खास मानी जा रही है। क्योंकि, इस दिन सावन का आखिरी सोमवार भी पड़ रहा है। पूर्णिमा के दिन भगवान शिव और श्रीहरि दोनों की उपासना की जाती है। इस दिन दान पुण्य करने से सभी पापों से मुक्ति मिलती है। 

तो आइए जानते हैं कि सावन की आखिरी पूर्णिमा के दिन किन गलतियों से सावधान रहना चाहिए ?

पूर्णिमा के दिन देर तक नहीं सोना चाहिए। जल्दी उठकर स्नानादि करें और भगवान शिव की उपासना करें।

श्रावण पूर्णिमा के दिन तामसिक भोजन का सेवन न करें और लहसुन-प्याज का सेवन भी नहीं करना चाहिए। साथ ही मदिरा का सेवन भी नहीं करना चाहिए। 

श्रावण पूर्णिमा के दिन किसी का अपमान न करें और ना कोई गरीब घर से खाली हाथ लौटे।

श्रावण पूर्णिमा के दिन काले वस्त्र पहनना निषेध माना जाता है। इससे जीवन में नकारात्मक ऊर्जा का वास होता है।

श्रावण की पूर्णिमा के दिन घर में किसी तरह का लड़ाई झगड़ा नहीं करना चाहिए और ना इस दिन बाल और नाखून काटने चाहिए।

महत्व: आज मनाया जाएगा 'रक्षाबंधन' का पर्व

महत्व: आज मनाया जाएगा 'रक्षाबंधन' का पर्व 

सरस्वती उपाध्याय 

आज रक्षाबंधन का पवित्र त्योहार है। हिंदू धर्म में रक्षाबंधन के त्योहार का विशेष महत्व होता है। वैदिक पंचांग के अनुसार हर वर्ष श्रावण माह के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा तिथि को रक्षाबंधन का त्योहार मनाया जाता है। इस साल रक्षाबंधन पर भद्रा का साया रहेगा। ऐसी मान्यता है, जब भी भद्रा होती है तो इस दौरान राखी बांधना शुभ नहीं होता है। राखी हमेशा भद्राकाल के बीत जाने के बाद ही बांधी जाती है। 

दोपहर बाद राखी बांधने का समय

इस वर्ष रक्षाबंधन पर भद्रा का साया रहने के कारण दोपहर बाद राखी बांधी जाएगी। दोपहर 01 बजकर 30 मिनट के बाद से राखी बांधी जा सकती है। 

भद्रा काल की शुरुआत-  19 अगस्त सुबह 2 बजकर 21 मिनट पर

भद्रा काल का अंत- 19 अगस्त दोपहर 01 बजकर 31 मिनट पर

भद्रा काल पूंछ- सुबह 09 बजकर 51 मिनट से 10 बजकर 53 मिनट पर

भद्रा काल मुख- सुबह 10 बजकर 53 मिनट से दोपहर 12 बजकर 37 मिनट पर।

सावन पूर्णिमा तिथि कब है ? 

सावन पूर्णिमा 19 अगस्त को देर रात 03.04 बजे से आरंभ होगी। 19 अगस्त की रात ही 11.55 बजे पूर्णिमा तिथि का समापन होगा। ऐसे में उदया तिथि के आधार पर रक्षाबंधन 19 अगस्त दिन सोमवार को ही मनाया जाएगा।

क्या है राखी बांधने का मुहूर्त ? 

इस बार रक्षाबंधन पर भाई को राखी बांधने के दो शुभ मुहूर्त रहेंगे। पहला मुहूर्त अपराह्न काल में और दूसरा मुहूर्त सायंकाल में रहेगा। आप इनमें से किसी भी शुभ मुहूर्त में भाई की कलाई पर राखी बांध सकती हैं।

पहला मुहूर्त- रक्षाबंधन पर राखी बांधने का पहला शुभ मुहूर्त दोपहर 01.46 बजे से शाम 04.19 बजे तक रहेगा। यानी राखी बांधने के लिए पूरे 2 घंटे 33 मिनट का समय मिलेगा।

दूसरा शुभ मुहूर्त- इसके अलावा आप शाम के समय प्रदोष काल में भी भाई की कलाई पर राखी बांध सकती हैं। इस दिन शाम 06.56 बजे से रात 09.07 बजे तक प्रदोष काल रहेगा।

कैसे मनाएं रक्षाबंधन ? 

रक्षाबंधन के दिन सुबह-सुबह स्नानादि के बाद भाई को एक चौकी पर बैठाएं। उसके सिर पर कोई कपड़ा या रुमाल रखें। ध्यान रहे कि राखी बांधते वक्त भाई का मुंह पूरब दिशा की ओर बहन का मुख पश्चिम दिशा में होना चाहिए। राखी बांधने के लिए सबसे पहले अपने भाई के माथे पर रोली-चंदन और अक्षत का टीका लगाएं। इसके बाद भाई को घी के दीपक से आरती करें। उसके बाद राखी बांधकर उनका मुंह मीठा कराएं। इसके बाद अगर संभव हो तो सप्रेम भोजन के लिए आग्रह करें। 

भाई को राखी बांधते हुए बहनें एक चमत्कारी मंत्र का जाप जरूर करें। रक्षाबंधन का मंत्र है- " येन बद्धो बलि राजा, दानवेन्द्रो महाबल: तेन त्वाम् प्रतिबद्धनामि रक्षे माचल माचल:।'

रक्षाबंधन की परंपरा और महत्व 

भारत में रक्षाबंधन मनाने की परंपरा सदियों पुरानी है। एक पौराणिक कथा के अनुसार, जब राजा बलि ने भगवान विष्णु से वचन लेकर उन्हें अपने साथ पाताल लोक में रख लिया था। तब मां लक्ष्मी ने रक्षा राजा बलि की कलाई पर राखी बांधकर उनसे भगवान विष्णु की घर वापसी मांगी थी। 

वहीं, महाभारत से जुड़ी कथा के अनुसार, एक बार द्रौपदी ने कृष्ण की चोट को ठीक करने के लिए उनकी कलाई पर अपनी पोशाक से एक कपड़ा फाड़ कर बांध दिया था। भगवान श्री कृष्णा इस बात से इतनी ज्यादा खुश और प्रभावित हुए कि उन्होंने द्रौपदी को अपनी बहन बना लिया और उनकी रक्षा करने की जिम्मेदारी ली। कहते हैं, कि तभी से रक्षाबंधन का त्योहार मनाने की परंपरा चली आ रही है।

महत्व: आज मनाया जाएगा 'नाग पंचमी' का पर्व

महत्व: आज मनाया जाएगा 'नाग पंचमी' का पर्व

सरस्वती उपाध्याय 

हिंदू धर्म में नाग पंचमी का त्योहार बहुत ही खास माना जाता है। यह पर्व बहुत ही श्रद्धा और आस्था के साथ मनाया जाता है।

नाग पंचमी का पर्व भगवान शिव के आभूषण नाग देवता को समर्पित है। हर साल श्रावण मास के शुक्ल-पक्ष की पंचमी तिथि को नाग पंचमी मनाई जाती है।

इस वर्ष नाग पंचमी 9 अगस्त यानी आज मनाई जाएगी। इस दिन नाग देवता का पूजन पूरे विधि-विधान से किया जाता है। ज्योतिषियों की मानें तो, नाग पंचमी के दिन कुछ गलतियां करने से बचना चाहिए।

नाग पंचमी पर भगवान शिव और नाग देवता का दूध से अभिषेक करने के लिए तांबे के लोटे का प्रयोग न करें।  ध्यान रखें कि जलाभिषेक पीतल के लोटे से करें। 

नाग पंचमी के दिन नागों को किसी भी तरह का कष्ट नहीं पहुंचाने चाहिए। इस दिन नागों की पूजा करें। 

नाग पंचमी पर सांपों को दूध पिलाने से बचें। क्योंकि,  सांप के लिए दूध जहर का काम कर सकता है। 

नाग पंचमी के दिन किसी भी धारदार या नुकीली चीजों जैसे चाकू, कैंची और सुई वगैरह का इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। 

नाग पंचमी पर जमीन की खुदाई आदि से जुड़े कार्य नहीं करने चाहिए। क्योंकि, ऐसा करने से जमीन के अंदर सांपों के बिल टूट सकते हैं।